陈鼓应先生《老庄新论》一书，在其“老子哲学系统的形成”中认为: 老子哲学的理论基础是由“道”开展出来的，而“道”的问题，事实上只是一个虚拟的问题。“道”所具有的种种特性和作用，都是老子所预设的。……。随后陈鼓应先生引用《老子》论“道”对“道”字分门别类进行逐一进行解读:一、“道”的各种含义，二、“道”的脉络意义，三、自然无为虚静柔弱，四、总结和批评
陈鼓应先生在其“四、总结和批评” 中说:上面说过，老子的哲学系统是由“道”开展的。老子认为这个“玄之又玄”、“惟恍惟惚”的“道”是真实存在的。现在我们毕竟要问:世界上果真有老子所说的如此这般的“道"吗?它究竟是实际的存在呢,或者只是概念上的存在?关于这个问题,我们可以直截了当地说，“道"只是概念上存在而已。“道"所具有的-切特性的描写，都是老子所预设的。老子所说的“道”,若从常识的观点来看，也许会认为它是没有意义的。……，因而老子的形而上之“道”，固然有人说只是满足人们概念.游戏的乐趣，但是正因此而拉开了我们思维活动的范围,并且将我们从为眼前事务所执迷的锁团的情境中提升了一级。
老子所论之“道"，是老子所预设(杜撰)的，实际上是不存在的，“只是概念上存在而已”，“只是满足人们概念.游戏的乐趣”。如果说陈鼓应先生这一论点成立，那中国几千年的传统文化就是子虚乌有！。因为中国传统文化就是“道德"文化，没有中国传统之“道"，就没有中国传统的“道"文化。中国两千多年来以“谈经论道"著称之儒释道三教，则是中国“道"文化的传承者，未必儒释道三教之“谈经论道"，只是满足人们概念.游戏的乐趣” ？
以“道家”自称的陈鼓应先生，在谈论中国古代哲学及先秦文化时言必称“道家”，并对“道家”文化崇拜得五体投地不说，还生拉活扯地把本是儒家的作品《易传》，强辬为是“道”家的作品。由此可见，陈鼓应先生对“道”如此着迷，然而具体接触到老子所论之“道”则是这般观点，这不是叶公好龙吗？要知道，不知老子所论之“道”其真实含义，就不知何为中国传统“道德”文化为何物！享誉国际道家文化学者的陈鼓应先生，怎能如此去解读老子所论之“道”，如此去解读老子所论之“道”，就是对所谓道家文化的否定，有损于中国传统文化在国际上的不良影响。
按陈鼓应先生对老子所论之“道”的解读，，“道"只是概念上存在而已，陈鼓应先生所说的“老子哲学的理论基础” ， 也“只是概念上存在而已” ，所以当今中国哲学界才有人认为中国古代没有哲学。既然中国古代没有哲学，陈鼓应先生又何谈老庄哲学？又何谈“老子哲学系统的形成” ？老庄哲学就是论“道”的哲学，老庄所论之“道”子虚乌有，其所谓哲学、哲学系统自然就是子虚乌有！陈鼓应先生所论的老庄哲学，就是子虚乌有的哲学。陈鼓应先虽然是一位哲学教授，但毕境所学的是西方哲学，对中国古典哲学一无所知，并用西方哲学思维去解读中国古典哲学，才对老子所论之“道”作出如此否定之解读，结果无形之中对其毕生研究的中国道家文化自我否定。
老子认为这个“玄之又玄”、“惟恍惟惚”的“道”是真实存在的，一点都不假:
太极图是宇宙模型，阴阳出自太极图“同谓之玄”，阴中含阳，阳中含阴“玄之又玄”，这是《老子》第一章“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母"句后，对太极图之描绘，能看懂太极图，就能入“众妙之门” ！“道”分道体和道用，常道之道体（无极）不可论说，非常道道用（太极）则可论说，常道之道体无极无名，非常道之道用太极有名。无名之无极，是阴阳（天地）运行的始因，有名之太极（内含阴阳）是万物之源。《老子》第一章中“无名，天地之始；有名，万物之母"这一句，就是无极生太极，太极生阴阳，阴阳生万物。所以。《老子》第四十二章中的“道生一，一生二，二生三”，就是无极之“道”生一之太极，“一”之太极生二之阴阳，“二”之阴阳生三之道体，有了“三”三之道体就有了万物。所以八卦之卦是三画，一画象征道体，另两画象征阴阳，没有象征道体之一画，另两画所象征的阴阳就分离而不存在了。这就是《老子》第一章所论之“道”，其哲学上的真实含义。
两千多年来人们看不懂象征阴阳之太极图，而不能理解《老子》第一章中“玄之又玄”这一句，从而把老庄论“道”之学称之为高深莫测之“玄学"，陈鼓应先生对老子所论之“道”的解读，就是这一高深莫测之“玄学"之产物。
哲学是对世界上一切所有事物认识的高深学问，所以中外哲学均离不开“物论”，故西方哲学才有唯物主义之说。但中外哲学对“物”的认识思维方式不同其结论不同。西方哲学把“物”叫“存在”，“存在”就有“物”，不“存在”就无“物”，“存在决定意识”就是唯物主义，相反是唯心主义。中国古代哲学把“物”看成一体两面，无形之一面为“无”（阴），有形之一面为“有”（阳），中国古代哲学“道”学两个基本哲学术语就是“无、有”，易学两个基本哲学术语就是“阴、阳”。老子所论之“道”就是一体两面之“物”。 《老子》第二十一章专论“道之为物”:“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，这不正是当代物理学所硏究的光电波吗？“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。物分精耝，物之“精”无形(光电有形吗)，物之“耝”则有形。无形之物为“无”(阴)有形之物为“有”(阳)。我们面临的这个大千世界，不正是由无形的物之“精”和有形的物之“耝”构成吗！这怎么能说老子所论之“道”，只是概念上存在而已，“道"所具有的-切特性的描写，都是老子所预设的呢？ 老子所论之“道”，其无形的物之“精”为“道体”(物之本源)，其有形的物之“耝”为“道用”(物之枝末) 。正因为物分精耝，中国古代哲学才有“本体论”，就是无形的物之“精”主导有形的物之“耝”，在中国古代哲学中叫“道体”主导“道用”，无形的物之“精”与有形的物之“耝”之关系，就是老庄哲学所论的“道”之体用关系。用“道”之体用关系先因后果之序，去认识我们所面临的大千世界所形成的理论，就是“道”之哲学理论。“道体”主导“道用”之原理就是“道理”，故《庄子缮性》篇中才说“道，理也”。 由此可见，老庄所论之“道”，其含义原本为“物”，无形的物之“精”为“道体”(物之本源)，主导其有形的物之“耝”为“道用”(物之枝末) 之原理，即“道体”主导其“道用”之原理，这个“道”其含义派生为“理” 。所以老庄所论之“道”就是“物”运行变化之“理”，正是这一原因，获得诺贝尔奖的物理学家才说，我们花了几代人研究出来的东西，早在两千年前的中国人就知道了。这又怎么能够说，老子所论之“道"，是老子所预设(杜撰)的，实际上是不存在的，“只是概念上存在而已”，“只是满足人们概念.游戏的乐趣” ？
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