四、老子的形上之“道”和孔子的伦范之“道”
6、“摘”69页:老子喜言天道，孔子则“罕言天道”。“天道”一词,较“天”“地”“命”等观念为晚出。春秋早期有以天道指天象运行规律之说(如《左传.庄公四年》“盈而荡,天之道也”)，先前有以天道指人生吉凶祸福规律之说(如《国语.周语:引“先王之令有之曰天道赏善而罚淫”):自春秋末，则前一说成为天道观的主流。与老子同时的范蠡曾说“天道盈而不溢,盛而不骄,劳而不矜其功。”又说“天道皇皇,曰月以为常，明者以为法,微者则是行。阳至而阴,阴至而阳;曰困而还,月盈而匡。”(《国语，越语》)范蠡排除了宗教神秘的观念和占星术的迷信，指出阴阳是互相转化的，并认为事物发展到顶点就要向对立面转化，他由自然变化的规律而推演人世，以此警惕人们切忌骄矜。范蠡这一观点和老子完全一致。老子以人道理想托付于天道,而倡言功成而不有（“功遂身退,天之道" )利人而无害（“天之道,利而不害”).崇尚不争的美德(天之道,不争而善胜).老子出于义愤谴责社会掠夺、诈取之不平，而提出移富济贫的呼声一“天之道,损有余而补不足”，这是老子强烈的社会.正义的呼声。可见老子的天道观与他的社会意识是紧密相联的。
有的学者认为:“老子的天道观有三个重要特点: -为盈虚转化,一为循环往复,一为天、地、人统一,天、地、人都要服从盈.虚转化、循环往复的规律。”老子由这天道观发展而为“道”的哲学。
“评”：陈先生说“范蠡这一观点和老子完全一致”，是一种无限上纲之见。什么“阴阳是互相转化的”，这是一些普通人所知的常识，又怎么成了“范蠡排除了宗教神秘的观念和占星术的迷信”之依据？陈先生又说，“老子以人道理想托付于天道”，这是陈先生所说的“道”是老子所“预设的”之产物。老子从无“义愤”之言行，也无“谴责”什么之“呼声”。有的学者认为:“老子的天道观有三个重要特点”，这一认为与陈先生一样，未能理解“天之道，利而不害”这一句，而不知其“自然无为”之含义的原因。
“议”：《国语.周语:引“先王之令有之曰天道赏善而罚淫” ，这一句是说:“先王的法令中有：天道是奖善而惩恶的”，这不能证明陈先生的“先前有以天道指人生吉凶祸福规律之说”。陈先生还就此认为，“自春秋末，则前一说成为天道观的主流” ，真是无中生有。
事物发展到顶点就要向对立面转化，他由自然变化的规律而推演人世，岂止“以此警惕人们切忌骄矜”，这是做任何事都应适而可止之“适中”的中庸之道。
花开花谢、瓜熟蒂落这些自然现，就是“功遂身退,天之道”之体现。“天之道,利而不害”，是“自然无为”之产物，这又怎能说是“老子以人道理想托付于天道”呢？又怎能说是“老子倡言”！“天之道,不争而善胜”，这是求道而不求德而得，不招自来之产物。陈先生说什么“老子出于义愤谴责社会掠夺、诈取之不平，而提出移富济贫的呼声”，这纯粹是在扯蛋。老子主张“自然无为，为而不争”，无形之中就可以消除“社会掠夺、诈取之不平”，所以并不存在老子有什么“谴责、呼声”之言辞。“天之道,损有余而补不足”，这是老子对大自然中的常见自然现象描述，并非是老子“提出移富济贫的呼声”，更不是“老子强烈的社会正义的呼声”。“老子的天道观与他的社会意识是紧密相联的”，这是老子将万古不变之自然哲理，即“道”之哲学原理，运用于人文社会之体现。
陈先生不理解“天之道,损有余而补不足”，这一大自然哲理，反而说成是老子“移富济贫的呼声”。要知道老子是一个崇尚自然反对人为伪的自然主义者，所提出的“天道无亲”，“唯施是畏”，就是针对的“移富济贫”的人为施舍行为。“天之道,损有余而补不足”，这是大自然的一种自我调节行为，人刻意去调节就是拔助长的人伪之愚蠢行为。
“盈虚转化、循环往复”,这是一种自然法则及规律，而不是老子的天道观。“天、地、人统一”,是环宇为一体即万物不可分而为“一”之体现，这与“盈.虚转化、循环往复的规律”，各是一码事不能混为一谈。“自然无为，为而不争”，这才是老子的天道观。
附1、“摘”70页:在中国哲学史上，老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证，从而建立起以“道”为核心的哲学体系。他以“道”为世界的本原及万物运动变化的规律。老子以“无”“有”来指称“道”,用以描绘“道”由无形质落向有形质的活动过程。就“道”的无形质、无限性而言,是“无”;就“道”的实存性、含蕴万有而.言,是“有”“无”为究极之意“有”为统摄万有之意。
老子十分强调“道”的自然性与无为性,他说“人法地,地法天，天法道".道'法自然”(二十五章),以为天、地、人当效法“道”.的自然性。传统的宗教信仰认为，上帝是世界的创造者与主宰者“道,法自然”的观念,否定了超自然意志的支配,具有无神论的性质。他说“道，常无为而无不为”(三十七章),也是说道”的顺任自然，各物在无受干涉的自然状态下，反倒有更为完善的发展。老子把“道”的运动归结为这样的一个规律:“反者‘道’之动。”(四十章)这一方面是说事物都要向它的对立面发展，另一方面是说事物的发展有一个周而复始、反复更新的过程。
“评”：在中国哲学史上，不是老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证，而是老子首次论“道之物”，并认无形的物之精华是构成我们这个世界本体，无形的物之精主导有形的物之粗，首次建立了中国古典哲学“本体论”，由此展开形成了“道之物”的哲学体系。可陈先生对此则不知，才有上述如此错误之论。由此可见，陈先生根本不知老子所论之“道”为何物！老子所论之“道”第一层含义是“物”，第二层含义是“理”，第三层含义是“物”之属性，不知老子所论之“道”这三层含义，就无从去谈老子论“道”之哲学，陈先生就是如此。
“议”：西方哲学经两千多年来的发展，因其不知构成我们这个世界的本源是什么，而无哲学“本体论”已经解体而寿终正寝，按霍金所说“哲学已死”。而源于西方哲学的当代中国哲学则从不谈“本体论”，有的当代中国哲学家则否认“本体论”。正是这个原因，当代中国哲学家抛开中国古典哲学“本体论”，去研究中国古代哲学而不知国古代哲学为何物。中国古代哲学是通过论“道”体现出来的，先秦老庄论“道”哲学，建立了哲学“本体论”，是内“道”哲学，其于诸子百家论“道”没有“本体论”，则是外“道”哲学，承认外中国古代有哲学，就是没有“本体论”的这种外“道”哲学，所以当今研究中国古代有哲学的中外哲学家，读不懂老庄论“道”哲学。
要读懂老庄论“道”哲学，必须要掲示老庄所论“道”的三层含义：第一层含义是“物”，这个“物”一体两面，一面是无形之物精为“无”（阴），一面是有形之物粗为“有”（阳），“无、有”一个，“阴、阳”一体而不可分。第二层含义是“理”，这个“理”是，“无与有”即“阴与阳”（无形之物精与有形之物粗），这一体两面之物二者关系之“理”，这个关系之“理”，就是无形之道体（物精），主导有形之道用（物粗）运行的“道理”（哲理），它是中国古代（老庄）论“道”哲学所体现的哲学“本体论”，其哲学基本原理。第三层含义是“物”之属性，这个象征道体之物精，在其主导象征道用之物粗时，是无意而随机的，这个“无意而随机”，就是老庄论“道”中的“自然无为，为而不争”。
所以“无”、“有”不是指称“道”,而是指称“无形”、“有形”之“物”。不是用以描绘“道”由无形质落向有形质的活动过程，而是用以描绘“道”体（“无形”之“物”），主导“道”用（“有形”之“物”）。并非是“有”为统摄万有，而是“无”为统摄万有。传统的宗教信仰认为，上帝是世界的创造者与主宰者，而老庄则认为“道之为物”其无形的物之精华，才是世界的创造者与主宰者，无形之中否定了超自然意志的支配,而赋予了无形的物之精华其“神圣”性，否定了人格化之“神圣”性之存在。“道，常无为而无不为”(三十七章),并非陈先生所认为的，“道”的顺任自然，各物在无受干涉的自然状态下，反倒有更为完善的发展，而是“道”体主导“道”用时是无意而随机的，没有不该主导不当之行“反者‘道’之动”，不是一个规律而是一个不可更改的自然法则。
附2、“摘”70页：老子说“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(四十二章)这里，以一、二、三来形容“道”创生万物时的活动历程，“道”原为未分阴阳的混沌统一体，其后分化为阴阳两气;阴阳两气相互交冲，而形成新的和谐体。这就是说所有的东西都由阴阳两个最基本的原质相互激荡而生成。老子宇宙生成论否定了宇宙是从有意志人格的上帝所创生的,在思想史上有重大的突破性意义,但他把“道”和物的关系则头足倒置了。老子的道器论对于后来的稷下学派、庄子学派和《易传》学派都有较大的影响。稷下学派认为“道”是原始未分化的“气”,将老子的“道”向唯物方面发展。庄子在认识论上发挥了“道”的整体性，并将“道”高扬而为最高的人生境界。
《易传》说“一阴一阳之谓道",这一思想渊源于老子,而发挥了矛意义为主,而孔子的“道”属伦理政治范围。《论语》书中“道”字七十七见,多是人伦之“道”“天道”一词仅出现一次:子贡说“夫子之言性与天道,不可得而闻也”(《公冶长》),朱注“至于性于天道,则夫子罕言之。”可见孔子在天道观方面比较薄弱。孔子说“吾道一以贯之”,抽象地讲,这个“道”是一种理想或主张,但孔子的“道”基本.上是指宗法封建礼制及人伦规范。他经常缅怀过去“邦有道”的时代，而赞叹“先王之道，斯为美"(学而》),感叹“天下之无道也久矣”(《八佾》),可证孔子的“道”是仍以周礼为其基础。他主张“以道事君《先进>),并说“本立而道生”(《学而》)一以孝悌为本,孝悌则不犯上,这个人伦之“道”乃是从顺从德性中所产生的。“小人学道则 易使”(《阳货》),这就使得孔子之“道”为历代统治者所喜好并广为宣扬。
“评”：陈先生根本未能理解《老子》第四十二章，才有如此之解读。陈先生认为老子把“道”和物的关系则头足倒置了，陈先生则未指出其所在，真是无稽之谈。《老子》第二十一章专论“道之为物”，陈先生对此视而不见，反认为老子把“道”和物的关系则头足倒置了，真是可笑掉大牙。还说什么稷下学派,将老子的“道”向唯物方面发展，真是乱弹琴。“一阴一阳之谓道",并非渊源于老子,而是出自八卦。陈先生知其，老子重道体，孔子重道用，就不会如此胡说八道，张冠李戴。
“议”：《老子》第四十二章：“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这个“道生一”,就是无极生太极，这个“一”，是说太极是一个包含无极在内而不可分割之整,象征宇宙“万物归一”。这个“一生二”,是说太极生阴阳，是物之一体两面之象征，一面是无形物精（阴），一面是有形物粗（阳），并且阴阳同出于太极（此两者同，同谓之玄）。这个“二生三”,是说阴阳因其“同”，由其无形之道体连接而不分，这个“三”，就是无形之无极这个道体之象征。“三生万物”，是说无形之道体连接之阴阳（三），无限分化出万事万物，是“无中生有”（无名，天地之始）后，“有中生有”（有名，万物之母）。这个“万物负阴而抱阳”，是说万物之象，犹如八经卦中六卦之象。这六卦一阴一阳二爻，就是阴阳之象征，另一阴爻或一阳爻，就是连接阴阳的道体之象征，没有这个连接阴阳的道体，就无法“负阴而抱阳”，所以八卦是三画而既不多一画也不少一画，知此就知为什么八卦只能而又必须是三画，既不多一画也不少一画的原因，知此就知八卦是对太极之演绎。这个“冲气以为和”，是说对立相冲之阴阳，因其被道体连结而不可分，在运行之中均受道体所制约，虽然对立相冲则不能斗只能相互妥协无争，才能接受道体所协调而“以为和”，“和”则共存“争斗”则共亡，故“和为贵”，没有连结阴阳之道体所协调就不能“和”。所以对于“统一对立之阴阳”之矛盾，着重点在“统一”，就是“求同存异”讲和谐，着重点在“对立”就是“求异存同”讲斗争。
西方哲学家之黑格尔，对于“统一对立之阴阳”之矛盾，着重点在“对立”就是“求异存同”讲斗争，所以西方哲学就是“斗争”哲学。老子所论“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，对于“统一对立之阴阳”之矛盾，着重点在“统一”，就是“求同存异”讲和谐，所以老庒内道哲学就是“和谐”哲学。中国共产党当政历来就是秉承的老庄“和谐”哲学理念，以和为贵为宗旨，在国际上坚持和平共处，在国内坚持安定团结。而以美国为首的西方国家，则历来就是秉承的黑格尔“斗争”哲学理念，以助长欲望之人权价值观为旗帜，争霸世界把侵略魔掌伸向世界各个角落，使世界失去和谐安宁。
附3、“摘”71页老孔莫不“尊道’而贵‘德”，但是他们对于“道”“德”的意涵却截然不同。老子的“德”是得“道”的意思，《管子●心术》说“德者得也。”庄子.天地>说:“得物以生谓之德。”《老子》五十一章说:“道,生之，德"畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊‘道,而贵*德，。道，之尊，“德,之贵,大莫之命而常自然。”“道”“德”之所以令人尊贵,就在于它任各物自生自长;当“道”生成万物之后,它便内在于万物而成为万物各自的本性。所谓“德”,便是物得之于“道”的本性.由此可见,老子的“道”既有超越的意义,又有内在的意义。庄子继承和发挥了老子“道”“德”之意。《庄子德充符》所标举的“德”,并不是伦理意义的,乃是指体现宇宙人生的根源性与整体性，这和庄子所推崇的“大宗师”同义-体“道”、充“德”之人,也就是能体现宇宙精神的人。庄子思想中，宇宙为一生生不息的大生命,宇宙整体就是“道”所谓德”，也就是宇宙人生所散发万物的生命。
“评”：“道”之尊，才有“德”之贵，不尊“道”何来“德”？要知道“德”是随“道”的副产物。老、孔之差别就在于，老子求“道”不求“德”而“德”自在，这叫“上德不德，是以有德”。而孔子心切，求“德”不求“道”“德”不在，这叫“下德不失德，是以无德”。其原因是，老子求“道”时，对“德”报不在意的态度而无所谓，故“上德无为而无以为”。而孔子求“德”时，对“德”报很在意的态度而有所谓，故“下德为之而有以为”。陈先生对此而不知，才说如此混账之话：老孔莫不“尊‘道’而贵‘德’”。
老子的“德”是随“道”之副产物，并非是得“道”的意思。《管子●心术》说“德者得也”，这是世俗之“德”而不高尚，只有“无为德”才是高尚“天德”，故《庄子.天地》才说“无为言之之谓德”。《庄子.天地》说:“物得以生谓之德”，这就足以说明“德”是随“道”的副产物，因为先有道之“无”，后才有物之“有”，即先有道之“无形”之物，后才有物之“有形”之物。
庄子思想中，…宇宙整体就是“道”所谓“德”，也就是宇宙人生所散发万物的生命。陈先生此说，是在混淆“道”与“德”之是非。“道”与“德”的关系，是体与用的关系，这又怎么成了宇宙整体就是“道”所谓“德”呢？
“议”：为了说明“道”与“德”的关系，现引《庄子.天地》篇予以说明。
“天地虽大，其化均也;万物虽多，其治一也;人卒虽众，其主君也。”这个“均”是指物精这个无形之电磁波，在宇宙中“均”匀之分布，“其化均也。君原于德而成于天，故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。这个“一”、“君”，就体现“道”与“德”的主次之分，“一”、“君”体现“道”，“万物”、”众”体现“德”（用）。这个“无为”，就是其桥梁，无此这个“道”自然属性就不能实现有“道”就有“德”。
“以道观言，而天下之君正;以道观分，而君臣之义明;以道观能，而天下之官治;以道泛观，而万物之应备。故通于天地者，德也;行于万物者，道也”。这就直接体现“道”与“德”的关系。
上治人者，事也;能有所艺者⑫，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天，故曰：古之畜天下者⑭，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。” “道兼于天”，说明人、事、德、义统之于“道”，并且只有“无欲”才能“无为”，“无为”而其化均，“无欲而天下足”。“一”含君之道体，故“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉!君子不可以不刳(清除内心的杂念)心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽㉒，有万不同之谓富。故执德之谓纪㉔，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。这个“夫道”，之“道”，是指物精这个无形之电磁波，所以“覆载万物”。“洋洋乎大哉”，这就是对老子所论的“大道”之描述，修道者“不刳心”则不能“无为”。“无为为之之谓天，无为言之之谓德”，这个“天”乃“道”而顺自然无为，这就是“道”与“德”之关系。“不同同之之谓大”，这“同”就是“一”，浩瀚宇宙是一个不可分割之整体就体现“一”，其电磁波是“同一”的，故“不同同之之谓大”。大自然“有万不同”因十分“谓富”，真是应有尽有。有“道”才有“德”，故“德成之谓立，循于道之谓备”。尊“道”“德”自在而事业成。
“泰初有无，无有无名;一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德;未形者有分，且然无间，谓之命;留动而生物，物成生理，谓之形;形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。”
这个“泰初有无”，就体现“无名，天地之始”。“泰”大也，“初”始也，“有”太极，“无”无极，太极始于无极。“无有无名”，即无形无名。“一之所起”，一个无极之动，“有一而未形”，无极之动出现一个斤太极阴阳未分而无形。太极分阴阳而“物得以生，谓之德”，德者得也。这个“未形者有分”，电磁波无形而电场与磁场而合。这个电磁波，可入无间“且然无间”，这个电磁波之有节奏之振动，“谓之命”。“留动而生物”之“留，静也，以静制动“而生物”，这个以静制动“物成生理”，这个道体之静制道用之动，就是“道理”之体现。物之运行依据这一哲学原理“谓之形”，“形体保神”，才能形神一体。形神“各有仪则，谓之性”，这个“性”为物精（神）无为之本性。“性修反德，德至同于初”，性修至物精（神）无为之本性同即为德，此德合于道为“至同于初”。――这就是庄子所论的“道”与“德”之关系，所体现的“道”体与“道”用之关系的体现。陈先生所知此，就不会有前述如此之论。
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