茶，献给悲观主义者的花朵

叔本华是一位著名的悲观主义者，他认为，生命是痛苦的。他说，对任何人而言，任何幸福的生活都不应以快乐多少来度量，而应以脱离苦恼的程度来度量。但是，叔本华的生活并不消极，早在年轻时代便完成了《作为表象与意志的世界》，却在接下来的时间里为这部作品耗尽心血，不断的求证与完善、补充与说明。廖一梅在小说《悲观主义者的花朵》中写道：如果你不相信克制是通向幸福境界的门钥匙，放纵肯定更不是。她，也是一位悲观主义者。但作为作家、剧作家，她的内心充满悲悯和爱意，她充沛的激情体现在字里行间，更体现在家庭和参与社会工作的方方面面。而我每每端坐茶案，煮水沏茶，也会喟叹：“人生几何，譬如朝露，去日苦多”，是不是可以说，我也是一位悲观主义者？

喝茶日久，让我坚持并且迷恋的理由已不仅仅是茶的滋味或者说它的物理学意义。若参照叔本华的“意志论”，我爱上的是茶的另一层价值：属于精神的、唯心的、形而上的，但又是得体的、安静的、理性的，属于美学范畴的。我想，这或许是必然之路。因为，如果按照悲观主义者的论调，要想获得最大限度的幸福，最好是寻求到一种可以长期进行的，能够回避痛苦或者说减弱痛苦的办法，而不是寻求短暂的刺激和感官的快乐。从这个角度讲，茶，是可以实现这个幸福理想的比较好的道具。

茶，可以很隆重。如净手、焚香、礼拜、鉴茶、鉴水、烹茶、闻茶、观色，还可以有弹琴、吹笛等烘托气氛的艺术活动。也可以很简单，一人一杯，一山一水，于无言处感念苍生，于止语时了悟人间。无论简单抑或复杂，最终安顿的是一颗不安的心，了却的是一段尘世的苦，回避的是一些躲不开的痛。

当然，回避并不是逃避，正如悲观并不是消极。人生总有许多无解的难题，既然无解却非要迎难而上，那是自虐。既然无解且绕道而行，那是智慧。人生是问题的叠加，不要指望终了，所以也不要强求一一解答。这些思考是在与茶相对时完成的，也是在放下茶杯那一刻明白的。明白意味着提升，提升意味着某种境界的抵达。就是在这样反反复复的思索与验证之间，水清了，茶淡了，意浓了，你走远了，心平静了……

叔本华一再说：理性的人寻求的不是快乐，而只是缺少痛苦。所以，一个精神富有的人会首先寻求没有痛苦、没有烦恼的状态，追求宁静和闲暇，亦即争取得到一种安静、简朴和尽量不受骚扰的生活。这样看来，在与茶相对的那些时光里，你是安静的、简朴的、不受骚扰的，所以，你应该是幸福的。

廖一梅也一再说：克制是尊严和教养的表现，必须借助于人格的力量。可是很多人总是利用一切机会表达发泄他们的欲望，而软弱的人则总是屈从于欲望，大家都不懂得克制。在这么一个张扬个性的年代，更是没有人视克制为美德。如此，在与茶相对的那些时光里，你有意无意的对自我进行了克制，无论情绪还是肢体。结果由此发现了本心的真实需要和回归幸福的真正道路。所以，你应该是幸福的。

这是悲观主义者对这个世界的贡献吗？如果是，我要把今天这杯茶献给这些悲观主义者。让这杯茶，化身为花朵，开在人间四季，开在沧海桑田。