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中和，是道教追求的一种理想境界。《道德经》说："道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。"道之所以能化生万物，是因为道蕴涵着阴阳，宇宙万物都包含着阴阳，阴阳的互相运化、互相作用，而形成中和。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。正如林希逸所说："一，太极也。二，天地也。三，三才也。言皆自无而生。道者，万物之始，自然之理，三极既立，而后万物生焉。万物之生，皆负抱阴阳之气，以冲虚之理行乎其间，所以为和也。"在这里指出，天地、万物、人类皆与大道和合，毫无间隔，这种天人和谐的状态，就是天地间最完美的境地。
所谓"和"，即指阴阳的平衡、和谐、和生的中和的状态。《淮南子·天文训》说："阴阳合而万物生。"作为衍生万物的本体--道，本身就包含着和谐、和合的性质。《道德经》说："天之道，犹张弓也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。"即以生动形象的比喻，深刻地揭示了道所包含的调整性、互补性、和谐性。所谓"和之至也"，更把和谐视为事物存在的最佳也是最高状态。
中和亦为重要的养生要则。《太平经》说，人本于阴阳之气，气转为精，精转为神，神转为明。故欲修长寿者，"当守气而合神，精不去其形，念此三合为一，久则彬彬自见，身中形渐轻，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平气应矣。修于内，反应于外。内以致寿，外以致理。"这就明白地指出，人的生理活动，精气神的变化运炼，都是阴阳二气和合交流的结果。
经中还用生动的比喻，说明精气神三者的紧密关系："阴气阳气更相摩砺，乃能相生。人气亦轮身上下，神、精乘之出入。神、精有气，如鱼有水，气绝神、精散，水绝鱼亡。故养生之道，安身养气，不欲数怒喜也。"进而，还指出了三者之间相互依存、共保生命的辩证关系："一为精，一为神，一为气，此三者共一位也，本天地人之气。神者受之于天，精者受之于地，气者受之于中和，相与共为一道。故神者乘气而行，精者居其中也，三者相助为治，故人欲寿者，乃当爱气、尊神、重精也。"爱气、尊神、重精，这是道教养生的三大要点，《太平经》首次将三宝并列，强调三宝同炼，阴阳和合，并将其说视为"道之根柄"、"神灵之至意"。
在养生的实践中，道教主张形神统一，性命双修。形神的关系就是身心的关系。《黄帝内经》认为，上古之人能终其天年，寿百岁乃去，是因为他们做到了"形与神俱"。《庄子·知北游》说："人之生也，气之聚。聚则为生，散则为死。"这些论述中的精、气，是指一些精微的物质，是形成人体--形的基本原素；神则代表人体精神方面的因素，如感知、意识、思维、情绪等。神依形所生，而形靠神而立；或说神是形的主宰，形是神的载体，形神和合，即呈现生命的健康状态。道教通过各种方法的运用，追求形神和合的健康状态。庄子认为，恬淡寂寞，虚无无为，这是天地的本质，道德的特性。圣人生恬在恬淡空虚之中，忧患不能侵，邪气不能入，于是他的德性完整，而精神毫不亏损。任自然而运动，一动一静，随同阴阳，委之天地，故可体大道而长生。相反，俗人形体劳烦而无休，精神耗费而枯竭，反以重身而夭折。由此可见，"纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。"所谓养神，主要是要求精神内守，凝志不分，"依乎天理，因其固然"，这是道教养生的基本原则。广成子对黄帝说："天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮，我守其一，以处其和，故修身千二百岁矣，吾形未常衰。"这可谓是依乎天理、养神中和再好不过的注脚。
身心的健康，须用内外并重的养生法。《太平经》论述说："凡事人神者，皆受之于天气，天气者受之于元气。神者乘气而行，故人有气则有神，有神则有气，神去则气绝，气亡则神去。故无神亦死，无气亦死。"这是从元气论出发，说明精神和形体是统一的一体。两者互相依存，不可分离，"阴气阳气更相摩砺，乃能相生。人气亦轮身上下，神精乘之出入。神精有气，如鱼有水，气绝神精散，水绝鱼亡。故养生之道，安身养气，不欲数怒喜也。"可见，形神统一的基础是物质，精神不能离开形体而独立存在。
形神相存，身心互依。因此，人们要想获得健康长寿，就必须注意将养形与养神并重同修。唐代高道吴筠指出，人是依靠自己体内的精、气、神而生存的，这个身体，也就是"道之器"，应该注意保养。要想获得长生，就必须修道，抟养体内的精气神。他说："身者，道之器也。知之修炼，谓之圣人。奈何人得神而不能守之，人得气而不能采之，人得精而不能反之。己自投逝，何得怨天地而不佑。按《黄书》云：人因积气以生身，留胎止精可长存。天年之寿，昭昭著矣。"（《宗玄先生玄纲论》）反之，如果沉沦于色、声、香、味以快其情，以惑其志，以乱其心，败身逆道，亡形沉骨，必至早夭短命。
在此，首先是清心寡欲以养形。他说："故天得一自然清静，地得一自然宁长而久也，人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也？为嗜欲之机所连也。故《玄和经》云：人绝十二多少，抱宗元一，可得长生。"（《宗玄先生文集》）正是由于人们沉浮于后天的嗜欲之中，丧失了本真，情反于道，故寿夭生死皆不能自主。若能黜嗜欲，隳聪明，无为无虑。至静虚极，超乎动静，神气形全，则与道为一，与造物者为俦，超脱生死之累。故仙道"皆以至静为宗，精思为用，斋戒为务，慈惠为先。故非至静则神不凝，非精思则感不彻，非斋戒则真不应，非慈惠则功不成。神凝感彻真应功成者，是谓陟初仙之阶矣。然后吐纳以练藏，导引以和体，怡神以宝章，润骨以琼醴"，以阳炼阴，餐吸元和，自可得道成仙。
在吴筠看来，形神是相依并存的。因此，他主张修性与炼形并重，不可偏废。他说："故生者，天地之大德也。所以见六合之广，三光之明者，为吾有形也。若一从沦化，而天地万物尽非吾有即死者，人伦之荼毒也。是以炼凡至于仙，炼仙至于真，炼真合乎妙，合妙同乎神，神与道合，即道为我身也。所以升玉京，游金阙，能有能无，不终不殁，何为理难长久乎！若独以得性为妙，不知练形为要者，所谓清灵善爽之鬼，何可与高仙为比哉！"并由此导之，他得出了"形神可固"的结论。他说："夫人未有其兆，则天地清宁。剖道之一气，承父母余孕，因虚而生，立有身也。有一附之，有神居之，有气存之。此三者递相成，可齐天地之寿，共日月而齐明。何者？为修身慎行，助育元气，胎息藏府，存神想思，含虚守无，宗皇之一。《西升经》曰：知一万事毕，则神形也。《抱扑子》曰：人不知养生，焉能有为生。人不曾夜行，焉知有夜行。故知养神修身者寿老，弃神爱欲者中夭也。莫逆理而为事，败长久之佳珍。阴阳之道，以有此身，身含形神全，心动形神荡。欲不可纵，纵之必亡。神不可辱，辱之必伤。伤者无返期，朽者无生理。但能止嗜欲，戒荒淫，则百骸理，则万化安。"（《宗玄先生玄纲论》）
道教主张形神依存、身心一体。以此为核心，形成了形神统一的生命观。从形神统一的生命观出发，道教又提出了性命双修的思想。实际上，性命和形神是两对可以相通的概念。性与神是相通的，命与形是相通的。前二者均指人的心性、精神、意识等，后二者皆谓人的形体、躯体、存在等。钟离权指出，大道无形无名而化生万物，万物之中最灵最贵者为人。"惟人也穷万物之理，尽一己之性，穷理尽性，以至于命；全命保生，以合于道，当与天地齐其坚固，而同得长久。"（《钟吕传道集》）在陈抟《无极图》中，系统地讲述了内丹修炼的全部过程，其核心亦是由修性与修命组成，最后炼神还虚，复归无极。刘一明《悟真直指》说："性命必须双修，工夫还要二段。盖金丹之道，一修命，一修性之道。养命之道，有作之道。修性之道，无为之道。有作之道，以术延命也。无为之道，以道全角也。……故金丹之道，必先有为，于后天中返先天，还我原来命宝。命宝到手，主宰由我，不为造化所移，于是抱元守一，行无为之道，以了真空本性，直超最上一乘之妙道矣。"
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