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待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽。
这是说当你是一个主管，当你领导很多人的时候，作为主管，作为领导人，你应该如何来善待你的部属? 我们晓得要以德才能服众。从最简单的做一个主管、领导人物，应该如何?这里就讲“身贵端”。你的身体，从你的行为举止，你就要端正。这个“婢仆”，古时候都有丫鬟，我们说婢女；仆人有长工。这些丫鬟、长工我们就统称为婢仆。可是现在我们不用这样的名称，我们都称为部属，或者家里头的佣人。
如何对待他们?“身贵端”，首先作为一个领导人，作为主人的你，你的身体，你的言语，你的造作，就要端正。所谓“上梁不正下梁歪”，你做得不端正，底下的人也会向你学习，你不端正，底下的人当然就不端正。所以不管是一个公司也好，一个团体也好，一家也好，这个主人、带头的，首先都要记得自己威仪一定要端正。如果你很轻浮、很轻率，你就没有办法以身作则，底下的人也没有办法树立好的行为，他们也没有办法建立良好的行为态度。所以怎样做一个主管? 怎样做一个领导人? 这里教我们，首先就是要端正自己的言行举止。
“虽贵端，慈而宽”。意思是说虽然你很端正，很严格，但是人不能太苛刻，你做主管的也要懂得体恤下属之人。《论语》里头有一句话，“君使臣以礼，臣事君以忠”。也就是说做老板的、做主管的，你对底下的人，你要懂得礼貌，你要以礼来尊敬他。你能体恤他，你能关怀他，你能以礼相待，他就肯定会效忠于你，所以说“臣事君以忠”。因为他感受到你对他的关切，肯定他就会很卖力地为你工作，他就会忠于他的职守来为你效劳。如果你待他很苛刻，非常的严厉，一点都不慈悲，犯一点小过，你就要很严格的处罚，这样底下的员工不服，将来都有可能给你捅很大的纰漏跟差错，这就得不偿失。
所以古人这样教诫我们，苛刻之人是最无福之人；就是你待人很刻薄的话，你就是一个没有福报的人。老板如果没有福报，这个公司就岌岌可危。所以待人要懂得“慈而宽”，这个慈就是要仁慈，要有仁慈之心、要有宽恕之心来对待下人。我们想想看，他今天会做这样比较卑微的工作，就是他们能力有不足的时候；有不足的时候，我们衡量他们智慧能力都略差一点，我们能同情他在这一方面有一点差，反应或者慢一点，作为主管的我们能洞察他们有这一方面的缺陷，我们应该好好的教育他们。不可以很严格很严厉，犯了一点小错，就很严格的处罚，这个都是很不对的，而且很不慈悲，很不道德。
你要做一个轻松的主管，要做一个有福的主管，要记得对底下人要以礼，要经常关心他们，体恤他们，肯定你的福报会源源不断。接下来讲如果你不是用慈悲，不是宽恕，不是用这样仁慈来对待你的属下，只有一条，你用势力来服众。
势服人，心不然。就是说你用权威、用势力、用钱财来控制他，他们不会服从你，只是表面服从你，因为有利害关系。我肯定现在听你的，是因为我要这一份薪水。但是他心里一定是骑马寻马，一旦有比较好的工作条件，他一定就会离开。所以不能用权势、用很严格的条件来令人服从于你，因为它的后遗症是彼此心里都会有反抗，一旦时机成熟，吃亏的是自己，吃亏的是老板。
理服人，方无言。如果你能让大家服从于你，是用理，用正理，用有道理的这个方式，来令众人服从于你，这样大家都会欢欢喜喜地为你效劳。所以这里特别讲到作为一个主管，当你的制度在建立的时候，我们也要特别注意到，是不是有讲到道义、仁义? 如果太苛刻的话，这些员工恐怕没有办法真心地为公司效劳。要让大众都服你，你就要有公理、有道义存在，这样彼此之间才没有言语的纷争，你的公司、你的团体才有办法和谐。
亲仁
同是人，类不齐，流俗众，仁者希。
果仁者，人多畏，言不讳，色不媚。
能亲仁，无限好，德日进，过日少。
不亲仁，无限害，小人近，百事坏。
“亲仁”是亲近善知识，亲近好师长。每一个人都希望他一生中所结交的朋友都是非常好的，所交往的朋友当中，希望是仁慈、有品德、道德涵养都很高的人，这是每一个人内心当中都有的希求。有这样的希求，我们就要有动作去寻觅这样良好的好朋友。所以这里也告诉我们，我们的生活品质要逐渐地提升，随着年龄的增长，我们内在的涵养也要随着人生的阅历来增高。
我们晓得当今要找这样好的人很难，不过没有关系，我们可以效法孟子。怎么说? 孟子出生之后，孔子老早就已经不在人间了，相差有几百年的时间。孟子他非常仰慕孔老夫子，所以就私下拜孔子为老师，他就读他的书，每天向他学习。所以，孔子成为至圣先师，孟子也成为亚圣。人在这一生，即使我们遇不到好老师，但是好的经典都可以成为我们最善良、这一辈子最忠实的好朋友。
同是人，类不齐，流俗众，仁者希。
我们从小的范围来看，从社会的阶层来看，人的确有好几种人；如果范围把它扩大，从肤色来讲，整个世界上肤色不同的种族都有。这就告诉我们，无论层级，无论种族，不分族类，“流俗众，仁者希”。我们普遍的看来，一般都是属于中等阶级，都是属于一般的凡夫，佼佼者往往比较少，所以这里就讲“仁者希”，有仁德之人往往在社会上不容易见到。
即使在人与人之间，我们所看到的每一个层级都不同。这个“不齐”就是不同，每一个族类它有等差。但是一般来讲，“流俗众”，就是一般程度差不多的居多数，流俗众。但是好的有如凤毛麟角，这些好人、好老师虽然比较少，但是我们仔细一点，在周围还是有很多很好的良师益友。这里讲到当我们有这样好的朋友，有这样因缘遇到的话，自己千万不要错失掉，千万不可以错过。
果仁者，人多畏，言不讳，色不媚。
果然是一个“仁者”，我们看到这样的人，很多人从内心里头就会敬畏他。这个“畏”，不是畏惧他的权势，而是这样的人，你一看到他的威仪，内心里就会折服于他。我们晓得“仁”的定义，我们从古人的教诲当中，他说“仁者无敌”，内心有仁爱之人，他不会有敌人。因为有仁心之人，他肯定能爱人；他能爱人，他就能宽恕人；他能宽恕人，就能包容于人，就能与人和睦共处。
这样的善人在世上还是有，也不少，我们要睁大眼睛，有这样的好老师，我们要记住，一定要跟他接近。因为我们跟他接近，一定会得到他许多的教诲。就好像孔老夫子，他所流传下来的，他教导的这么多学生，几千年下来代代相传，像这样的仁者，他真的能万古不朽。这里也鼓励我们，仁者，我们不要轻易地错过学习的机会。
仁者，他还有哪些? 他会“言不讳，色不媚”。我们看到仁者向他学习，他的言语当中，他的神态当中，他都坦荡荡。“言不讳”，就是他讲话不会畏头畏尾的，不会有所忌讳。他讲话一定是真实之话，不会讲不真实之话；他所讲的言语也是很真诚，从内心真心流露；他的容貌，你看起来，可以说温文儒雅。诚如孔老夫子的弟子，他赞叹他的老师就是“温、良、恭、俭、让”，他具备这五种的德行，有这五种的美德。我们看仁者，往往他也具有这些德行，我们跟这样的人在一起，我们内在的品德也会渐渐的提升。
能亲仁，无限好，德日进，过日少。
这是讲当我们有这样的机缘，亲近这样的善知识，有无限的好处。我们想一想，历史上我们文化可以代代相传，尤其是儒学，它可以说是我国几千年来所赖以维系社会安定、国家繁荣最主要的根基。儒学所讲的是一种恕道，宽恕之道。所以在《论语》里头，孔子的学生就问他：有没有哪一个字可以终身奉之，终身行之? 孔夫子就回答：有，就是这个恕，宽恕。我们知道，宽恕就是仁的表现。所以这里讲到“能亲仁”，它有无限的好处，为什么有无限的好处? 因为我们人的内在会逐渐地提升，每天都生活在真善美慧的世界。
“德日进，过日少”。所以我们的过失，我们种种的缺点毛病，我们会因为老师的教诲能渐渐地观照自己，能逐渐地一一改正过来，我们的气质也会跟随老师的熏习而潜移默化，我们的气质也会愈来愈好。如果我们不能亲仁，这里就讲道，“无限害”。
不亲仁，无限害，小人近，百事坏。
这里也告诫我们，如果人不能随时提醒自己，不能每天进步；不能每天进步的话，就有无限的害处。这里也讲到“不亲仁，无限害，小人近，百事坏”。不能亲近有道德的人，不能亲近好老师，不能经常学习提升自己的内涵，有可能我们的心就会往外跑，往外奔驰，追求世间的名和利，追求世间的声色场合，追逐欲望，追求享受。像这些很容易诱惑我们，为什么? 因为你没有接受这些道德的教育，我们的内心就很容易受到外界的污染，外界的引诱。
亲仁，最主要就是要巩固我们内在的道德。你有道德思想，你有道德涵养，你就懂得明辨是非，你肯定不容易受到外界五欲六尘的干扰。所以它讲“不亲仁”，它有无限的害处，有讲不尽的坏处。因为你只要一沾染社会上这种不良的习气，就可以让你一辈子堕落下去。有很多不好的朋友，他也会逐渐地来接触于你。
“小人近，百事坏”。有这些不良的朋友追随在你的周围，影响力是非常的大。有道是“近朱者赤，近墨者黑”，好的朋友与你相处你会提升，不良的朋友跟你在一起你会堕落。尤其是赌和色，危害相当的大，所以“百事坏”。这里的“百事坏”，就是说世间的种种诱惑，它会围绕于你，你一不小心，把持不住，就有可能堕落而自己不晓得。
这一条告诫我们在内在里头，一定要有道德作为基础，要有圣贤人的这些智慧，作为我们人生的一些历练，一些宝贵的参考。如果没有得到这些熏习的话，我们在现今的环境里头，就很难把握住自己，很容易受到影响，自己堕落不晓得。
我们要记住，“苟日新，日日新，又日新”，每天都要鼓励自己，每天都要进步，千万不要受到外界五欲六尘的污染和影响。
余力学文
不力行，但学文，长浮华，成何人。
但力行，不学文，任己见，昧理真。
读书法，有三到，心眼口，信皆要。
方读此，勿慕彼，此未终，彼勿起。
宽为限，紧用功，工夫到，滞塞通。
心有疑，随札记，就人问，求确义。
房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正。
墨磨偏，心不端，字不敬，心先病。
列典籍，有定处，读看毕，还原处。
虽有急，卷束齐，有缺坏，就补之。
非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。
勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致。
余力学文：我们可以感受到，前面所讲的无非都是我们的一些行仪，我们的言行，我们的态度，还有我们居家生活当中所应该注意的事项。从“余力学文”告诉我们，人要不断地提升，提升自己的内涵，就要好好地用功读书。当我们有空暇的时候，应该把空暇的时间用来充实自己。所以从三十二条到三十三条，都告诉我们读书应该用什么态度来读；一直到最后一条，都是告诉我们在求学方面，应该用什么样的心态、什么样的态度来学习，才会学得好。
不力行，但学文，长浮华，成何人。
这里告诉我们，我们学习任何一项学问，都要有恒心、要有耐心、要有毅力。“力行”就是要有恒心，一定要努力去做，努力去学习，你才能学得好。“不力行，但学文，长浮华，成何人”。如果你没有好好地学习，你所学的就没有办法有成就，你所学到的只是很肤浅很表面而已。这样对我们的学问，不但没有办法累积，同时你没有奠定良好的基础，以后你再学其他的东西，也一样学不好。所以，这就告诉我们，修学态度要懂得恒心，还有毅力。
为什么说“不力行”，他会变成浮华之人? 我们都晓得，现代的人，凡是学习任何事物，学问也好，他都希望能一蹴而就，也就是说能用很短的时间，就把它学好。当然这是不可能的。学问它要累积，学才艺也是如此，我们看人家有一手好的功夫，只有羡慕，不晓得好功夫它的后头需要堆积多少的努力，才有这样的成果。所以古人有一句谚语说，“台上三分钟，台下十年功”。这告诉我们，别人这么好的成就，也是尽了很多的工夫才有办法学到。这就教我们学习当中不要好高骛远。因为我们学任何才艺也好，做学问也好，你不能深入去探究，你就没有办法学到它的精华，学到它的义趣、宗旨所在。所以学得很多，到最后都只有很肤浅而已。
“成何人”，你会变成怎样的人? 还是一样，没有学到。所以古人提到，如果你读了《论语》之后，你的言行举止、你的态度完全没有受到潜移默化，就等于你白读这一本书。所以我们要明白，学习一定要认真；没有认真，你学得很多，还是一样很轻浮很浮躁的。
但力行，不学文，任己见，昧理真。
“力行”，就是很用功、很努力。我们都晓得，学问可以随着年龄的增长，你的理解力会愈来愈丰富。如果你裹足不前，自以为我读这样就够了，已经自己很满意了，这里就提到“不学文，任己见，昧理真”。你就会随着自己的欲望，随着你自己的想法、看法，认为自己就是对的。所以有很多事情的义理所在，你就没有办法再进一步地深入和提升。对于自己来讲，也是很大的遗憾。
为什么? 人的学问，应该随着你阅历的丰富，随着人生的历练，相对的要提升才对。做学问如此，做人也要如此，外在与内在都要同时的进步才可以。这里也勉励我们，有空闲的时候，我们不要忘记展开圣贤的典籍，从圣贤的典籍当中，我们反观自照，我们的内心与圣贤有何差距。如果觉得自己差太多了，我们可以见贤思齐，随着圣贤的教诲，我们依教奉行。在我们的人生旅途当中，我们会觉得生活愈来愈美满，愈来愈幸福。
所以这里最主要还是在提醒、勉励所有的人，读书要有恒心；没有恒心，我们没有办法读好。即使我们做学问，自己觉得已经读得不错，更不应该自满；自满的人很容易自傲，自以为是。所以这里“任己见”，就是自傲之后，你会任凭自己的意思来做一切的事情。这样很可能有一些事理，你都会被蒙蔽，会障碍你自己个人的思想意见，这样就失去我们“活到老，学到老”的真义了。
读书法，有三到，心眼口，信皆要。
我们都晓得很多人看到自己的子女非常的用功，每天专注在课业上，你看他每天读到三更半夜，可是考出来的成绩却非常的差，非常的低。这时候我们要想一想，人为什么很用功，效果那么差，可以说事倍功半，原因就是不懂得读书的要领。
所以古人告诉我们，读书有三个要领，这三个要领都要同时俱足，就是“心眼口”。但是我们看这三点，眼睛在看，口也在读，但是心如果没有专注在课业上，也是白看白读。所以即使“心眼口”这么重要，最主要的还是在你的心。心如果没有专注，心有旁骛，心有挂碍，心里头想着其他的事情，这些都会妨碍我们读书的效果。
我们要从小就告诫孩子，对待学习一定要专注。有很多人，他自己也觉得很认真，可是达不到那个效果，所以就灰心了，对自己丧失了学习的信心，这样也非常的可惜。
信皆要。就是要有信心，即使暂时落后，只要有信心，有钻研精神，就能够激发出潜力。
所以，“心眼口”是告诉我们读书要有把握要领，这个要领最重要的还是在于你的心，你能这样专注地学习，再加上你有坚定的信心，你读书就会读得很好。如果我们学习有障碍，这个时候应该要想一想，我是哪里犯错了，及时予以纠正。
方读此，勿慕彼，此未终，彼勿起。
这里就讲到读书切忌的一些现象，这个现象就是你读了这本书，内心又想到其他的一本书。就好比学生做功课，现在写国语，他想到我数学还有那么多；写数学的时候，又想到自然，我自然还有那么多实验没有写。如果你会这样心里有旁骛，会惶恐，会想到说，我还有那么多还没有做。你的心就起了很大的烦恼，就会起了很大的障碍。障碍你什么? 障碍你不能专注做你现在的功课。
这是教我们怎么读书。你这一本书还没有读完，你的功课这一门还没有做完，你就专注。你专注之后，你就有智慧，你的聪明智慧不会被你这个心有旁骛给你分散掉。所以，你只要专心冷静下来，就可以一一地把它完成。千万不可以心里想着其他。这个“勿慕彼”，就是不可以心里想着其他。“彼”。就是其他，其他的课，其他的功课。
我们也晓得，成年人读书，有时候看到这么厚厚的一本，心里就想我要何时才能读完?往往也是虎头蛇尾，前面看一点，中间翻一些，后面再看几页，这一本书囫囵吞枣就全部看完了。如果像这样的话，这样的读书方式，我们要真正了解它个中的真理、真谛所在，往往没有办法达到。
古人勉励自己，都是一部书读完之后，再读另外一部。我们看到历史的记载，唐朝他们的科举，太学里头有《论语》、有《四书》、有《五经》，几乎每一部经典，他所学习的年限是一年。举个例子，他们《孝经》跟《论语》要用一年的工夫，才有办法把它修学完毕。我们现代人，你叫他一本书读一年，就只有读那一年，那一年都是读这一本书，往往很多人都没有这样的耐心。他认为我看一看，翻一翻，翻完了就算了。但是古人做学问就大不相同。所以有道是一经通，所有的经典也都会通达，但是前面的耐心培养是非常重要的。所以前面修学的态度在力行，在恒心跟毅力。这里也是告诉我们，当你看一部书的时候，你一定要从头读到完。慢慢地看没有关系，你只要能通达理，其他也可以通达。
所以讲“此未终，彼勿起”。这本书还没有看完，这门功课还没有做完，你就不要心里想着其他的功课。读书如此，做事也是如此。有的小朋友，不只是小朋友，很多成年人也是有这样的毛病，这件事情还没有做完，他想到另外一件事情，所以就把这一件事情丢着，然后又做另外一件。做另外一件，还没有做完，他又想到另外一件事情还没有办妥，所以又去做。结果到最后，你看三件事情都搁在那里。所以，这个也是很不好的习惯。
读书如此，做事也应当要如此。
宽为限，紧用功，工夫到，滞塞通。
这里告诉我们，读书要有次第，时间要会规划安排。我们都晓得，做学生的往往会投机取巧。怎么说? 每天下课回来，他不知道今日事今日毕，不知道要把今天的功课先复习，就累积了很多；累积很多，到接近考试的时候紧张兮兮。这个时候时间非常的紧迫，就开始很猛地用功，非常精进，非常勇猛。我们也看到很多图书馆，平常没什么人，一旦快要考试的时候，真的是人满为患，很多人都挤在那里拼命地读书。这个也犯了《弟子规》里头告诉我们的，读书求学应该每天都要读，而不是把它累积在一起，为应付考试而读书。
“宽为限”，就是你读书的时候要有一个目标，譬如说我们今年，我们要看哪些书，你把它订下来，订下来以后每天按照进度来读、来用功。跟我们现在一般人完全不一样，读书是为了考试，尤其是学生。如果我们成年人，你是父母，如果每天把家事做完以后，你能开始展书来学习，与古人在一起，或者看一些与知识领域范围之内、你工作范围之内的这些典籍，你能做很好的榜样。孩子在家里，他看到母亲父亲每天做完事情，就把剩余的时间都在读书，你就树立了非常好的模范，孩子从小也会很喜欢读书。
假使做父母的空闲下来就开始看电视，孩子也会跟你一样爱看电视。即使你在客厅看，孩子在房间做功课，他也会受到影响，他会经常开门看看，今天电视已经演到哪里。所以父母在家里能多看书，树立好榜样，孩子也会很喜欢看书的。
曾经遇到一位老友，年龄已经有六十岁了，但是他几乎可以把一些法规法条背得滚瓜烂熟，非常的熟。我说这些都很难背，我们年轻人都记不好，为什么你还可以背得这么清楚? 他从右手拿出来一本小小的法规，左手拿出来，口袋又是一本，左上角拿起来又是一本。他就告诉我，在工作的领域方面，他凡是要了解的这些法规，他随时随地都在读。我就问他：你怎么背? 像有一些法规几百条，你怎么次序不会颠倒? 他就跟我说，每一条读五十遍，口要念出来五十遍，五十遍之后，再慢慢用记忆的方式来想一想，回忆一下。法规条例要随时随地都要看，一有空闲就要看。他说从孩子出生之后，孩子看到父亲这么用功，所以两个孩子也非常的优秀，从小读书都不要大人盯他，所以这是一个很好的例子。
我们做父母的，应该要这样为小孩树立良好的榜样。这样不但可以相得益彰，同时你在教育子女的过程也会很轻松。为什么? 你可以减少金钱，他不用补习，他认真，他就通达，所以何乐不为?
“工夫到，滞塞通”。我们读书最怕遇到困难，遇到困难第一个反应就是说：好了，我不读了。然后把这个困难就跳过去了，尤其是理科。很多小朋友通常也有这样的毛病，遇到困难就不想去突破，就会觉得好烦，我不会。再不然就把这个题目丢给父母。父母问他说，你会不会? 他往往说：我会了。结果考试出来，一看到数学六七十分，你问他，他好像会，似懂非懂，其实是不懂。这再一次告诉我们，“工夫到，滞塞通”。首先，我们要排除内心对这种困难的题目、困难的问题的恐惧，不要怕，面对它，就要想办法解决它。
过去求学的阶段，也曾经碰到很难的数学，这个数学怎么办? 没得问，明天要交，所以当天晚上就花了三个小时，慢慢地思考，去推理；经过三个多小时的努力，终于解出来，非常的高兴。从此之后，我对数学不再害怕。为什么? 我认为我可以做到，只是时间长一点。慢慢因为你解除自己内心的障碍以后，你对数学不怕，你就会兴起这种兴趣。兴趣一旦建立以后，你多做了，慢慢这个解答就开始快了。从三个多钟头，后来渐渐进步，到最后数学就不怕了。
所以最主要还是在我们内心，你有心去做，这个问题你就有能力去突破。可是你无心去做，你工夫没有下到底，你就没有办法通达。所以讲只要“工夫到”，你下的工夫足够，你的努力够的话，肯定你一些不能通达的也能通达了。
心有疑，随札记，就人问，求确义。
当我们有疑惑，没有办法了解的时候，就应该随时随地请教会的人。如果是同学当中，先请教同学比较优秀的，这一科比较专门的，我们请他帮忙。为什么? 你不能通达，你累积的问题会愈来愈多，尤其是数理这方面的，前面不懂，后面连带的这些都没有办法通达，因为很多数理它是有连带关系。所以，只要心里有疑惑要把它记下来，“随札记”，随时要把它记下来。
“就人问，求确义”。你应该要不耻下问，别人比较了解，比较清楚，我们应该要很虚心地求教于别人。也有很多人，他不愿意替别人解答。有时候碰到这种情形怎么办? 我们可以参考其他的资料，譬如说参考书或工具书，它同时也可以替我们解决疑惑。但是最主要还是要靠自己，自己先去探究，没有办法的时候，再请问别人。
在一次家长会上，有一个学生的母亲反映说，她的女儿当班长，可是回到家每天电话几乎要讲一两个小时，母亲说担心时间长了会影响孩子的学习。后来有机会，老师就单独找这个学生了解情况，问她：“你回到家为什么电话这么多? 是不是你的朋友很多? ”她说：“不是的，是因为同学有很多的问题都来请教她。”老师说：“那这样会耽误你的功课，对不对?” 她说：“对。”老师再问她：“这些同学平常他们的学习态度情形怎样?” 她说，有的人在抄作业的时候，故意不抄，反正回到家里还有同学可以问。有一些应该解答的，应该把这些重要的题目抄下来，有一些他也不愿意再去抄下来，他就专门依赖学生。而且这个风气越来越不好，同学中多半都有这些毛病，不愿学。
还有一个贤明的母亲在家长会上说，她有一次她检查女儿的联络簿，发觉她有多样的作业好像没有写，也没有做。看到老师的评语之后，她开始对女儿多加地追问，后来她女儿就说：我要问同学，今天应该做哪些。母亲就禁止。她说：我禁止，我绝对禁止，你今天所应该要做的，你竟然没有做，然后要把责任再去推给别人，再去抄别人的，你有靠山，这样不行，学习不能靠别人，一定要自动自发。所以这个母亲她宁可隔天女儿被老师处罚，而且联络簿上也写了几句：请老师严格执行，不守法、不守规矩，一定要处罚。这个孩子被母亲这样教导，以后她就不敢用这样的方式学习了。
老师了解了这些情况后，首先对班长讲：“帮助别人是需要鼓励的，但这样长久下来，不但你的功课受到很严重的影响，同时你也不是在帮他们，你是在害他们。为什么? 你害他们没有办法自力更生，没有办法自己好好地学习。所以从此之后，你应该婉转地跟他讲，你要做功课，你很忙，要拒绝他。因为你这样帮他，长久下来不是正确的。”随后老师也建议家长对子女的功课，要加以检查，是不是有这样的毛病；有这样的毛病，一定要及时地来制止。
这里“就人问，求确义”。也有很多人裹足不前，譬如说不懂自以为懂，不明了自以为明了，结果以讹传讹。因为自己以为明了了，又教了别人，就误导了别人。所以古人告诉我们，要有不耻下问的这种精神，要精益求精，做学问一定要以通达明了为主。这个通达明了要自己有所悟处，才算是真正明了。
房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正。
我们每个人读到这一条，也要反省自己，自己的书房、自己的卧室是不是也经常保持很干净。在教学过程当中，也曾经问卷调查学生，会自己整理自己的房间、整理自己书桌的有多少? 往往非常少，寥寥无几，几乎都是父母替他整理。由此可知，小孩从小这种家庭教育几乎都丧失了，这些学习的机会都被父母给剥夺了。所以，我们读到“房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正”，做父母的应该要让孩子学习，要教导他怎么整理。
“房室清”，就是你要整齐清洁，墙壁也要干净。有很多小朋友他很喜欢画图，甚至在墙壁上画了一排的火车，画完以后，自己非常的高兴，请母亲看。说：爸爸，妈妈，你看我画的火车漂不漂亮? 父母看到孩子这么天真，也舍不得打他，只好再把它粉刷干净。所以从小我们对于孩子要教导他，除内心要清净之外，我们外界的环境也要保持干净。首先父母就要做良好的榜样，子女才会向你学习。
“几案洁”，几案就是书桌。我们晓得有很多人看书，他没有养成良好的习惯，东一本，西一本，凌凌乱乱。只要读书的时候，他自己的桌上，只要有一角还能放一本书，他自己就觉得很满足了，从来不会整理自己的书桌。像古人朱熹，每一次在书房读完书之后，一定要把它收拾干净，他才离开书房。我们说一分诚敬得一分的利益，有十分的恭敬，你就能得到十分的利益。所以讲“几案洁”，就是要保持我们书桌的整齐与干净。
“笔砚正”，古人所用的文具，就是文房四宝。今天没有毛笔，也没有砚台，但是我们的文具，我们所用的这些笔、橡皮擦等，这些用具、文具，我们也要把它摆好，排得非常的整齐。
墨磨偏，心不端，字不敬，心先病。
过去古人他要写字、他要读书，旁边一定要备好文房四宝才有办法写。这里说，墨磨歪了，就表示你心里有旁骛，你心里不专心。记得上小学的时候，语文老师讲他自己的故事：他父亲如果要写书法的时候，就会叫他去旁边磨墨，一池的清水要把它磨得恰到好处，总要半个钟头到一个钟头。他父亲一开始做示范给他看，并提出要求，第一个手要握好，不能握歪；第二个不能碰到自己的手，这个墨水不能喷出来，手不能碰脏，同时也不能溢出来。这个条件可以说相当的严格，他俱然都做到了，做好了。到磨好了之后，请父亲来检查，他会看你的墨有没有平? 有没有歪? 你有歪，就证明你在磨的时候不专心；你有溢出来，就表示你的眼睛没有看到这个墨磨的速度，还有它的快慢，所以它才会溢出来。
古人教导子女，从小由磨墨的功夫当中来训练他的耐心。我们现在没有这种机会，学习到可以用磨墨来训练自己的耐心。但是我们可以从小朋友的字来观察他有没有耐心。有很多人都抱怨说字很丑，为什么会很丑? 你是不是眼睛没有看，你怎么写? 他说：对，干吗看?就手一直写下去。其实不对，写字要意在笔先，你的心意要在下笔之前就要有，心里就要胸有成竹。你要知道这一画这一笔要走到哪里? 你不能笔拿起来就写。不管是毛笔或者硬笔字，都是如此，你要专心，要有耐心。首先就是要有耐心，一笔一画清清楚楚地交代好，不要纠在一起。
所以“字不敬，心先病”。这个字写得歪七扭八的时候，首先要检查的是你的心，你的心有没有静在那里，有没有很专注就在写字这个功夫上。如果你打从心里就不想写，怎么会写得好? 所以字写得丑，我们先要想一想，我是不是有不专心? 你很专心，你眼睛盯着你的手，你的心意在你的手之前，它要写到哪里，到哪里该停，到哪里该顿，你心里有个底，再加上你有美感，你写出来的字就会很漂亮。所以“字不敬，心先病”，是因为你心里有毛病。什么毛病? 就是不专心的毛病。所以这一条告诉我们，不论你写字做功课，都要反躬自省，自己有没有专注在里头。你有专注，你肯定会写得很好，读书也会读得很棒。
列典籍，有定处，读看毕，还原处。
“列典籍，有定处”。我们要把书籍，家里所有的书排列好，把它放置好，放在书柜上面，要有固定的地方；不要没有固定的地方，经常在找书。尤其子女如果很多，家里的书也很多的时候，往往你会听到叫声：妈妈，我什么书不见了；爸爸，我哪一本书放在哪里，你可不可以帮我找。为什么会有这样的毛病? 都是犯了读看毕没有放回原处，都是读看毕随便放。
我们做父母的，也应该要深深地检查自己，当你的书看完之后，你有没有把它收好。你没有把它收好，有时候家里弟弟妹妹很小的，哥哥姐姐没有及时收好，弟弟妹妹不分青红皂白，会把他的书在那里乱画。所以有很多小朋友，他们在家里为什么会吵架? 有时候这个也是其中重要的因素所在，吵架、打架很重要的因素所在。
所以从小子女看完书，一定要告诉他，要爱护书籍，要把它放好，而且要放在固定的位置。同时也要指导他，教导他，书要怎么排列比较整齐，比较好看，比较好拿。做父母的从小就要做很好的榜样，来教导自己的小孩。
虽有急，卷束齐，有缺坏，就补之。
读书读到一半，可能有人找我们，有人叫我们，这个时候我们要随时把这个书收拾好，收拾干净，把它收拾整理好以后再离开。我想时间再赶，也没有差那个一分钟、三十秒，三十秒我们可以把书整好。也有很多人因为很急，他可能要出去办事，所以读到哪里，他就把它折角，把书那个页码折起来，这个也是不好的习惯。
古人告诉我们，书要好好的爱惜，不要让它有缺损。如果你把它折角，这个折久了我们会觉得书好像很旧。我们爱惜书，我们就要让它保持整齐美观。所以书读到哪里，不应该把它折角做记号，应该用书签把它夹起来，不要让自己轻易地用折角的方式来记读到哪一页，这样对书本是不恭敬的。
“有缺坏，就补之”。我们都晓得，古人的书，他们的书籍往往都是用针线所缝制的，这样来把它固定。今天科技不同，我们的书可以说相当的紧固，所以当我们如果书经常读，它可能会有磨损；尤其是工具书，像字典这一类经常翻，对这样的书，我们也要爱惜它。翻的时候，有很多人动作非常的粗鲁，这些也是很不应该的。我们爱惜课本，在翻阅的时候要轻轻地，不要很粗鲁；你很粗鲁地翻书，我们会觉得很心疼。我们想一想，古人把这么好的书籍留下来，到了我们今天，虽然得到书很容易，但是我们也要存着恭敬之心来爱惜这些书籍。
也有一些小朋友书本拿来以后，他很珍惜，他会把它先包好，用了一学期以后，还是非常的新。也有一些小朋友，他就比较随便，很草率，他会在课本里头东画西画，把课本涂得脏兮兮的，这样也非常的不好。如果读书的时候，我们看到每一页都非常干净整齐，我们的视觉也会觉得很舒服。所以做父母的，当你的子女有喜欢在课本上乱画的毛病，我们也要及时地制止，让他从小就养成爱护书籍、敬爱书籍的这种观念。
非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。
这里就提到书，并不是天下的书、种种的书都能看。好的书可以让我们受益良多，不好的书也会污染我们的心志。所以这里讲不是好书，“屏勿视”，“屏”就是抛弃它的意思，就是不能看，要丢弃，不可以看它。“蔽聪明”，它的坏处在哪里? 它会掩盖你的聪明，它会掩盖你的智慧，它会让你的智慧蒙蔽，它会破坏你内心的清净。所以“坏心志”，会破坏你的内在，你会污染到。
康熙皇帝在对他后代子孙的庭训里头，他就交代二十岁之前，不要给他读小说，他说很容易染习到这种权谋智巧。尤其他们涉世未深，不懂得明辨是非之下，你这么小就给他看这些人心态上恶的这一面，小说里头都是杜撰的；有这一面的污染，从小就应该要禁止。
康熙皇帝他同时也自我要求勉励说：朕贵为天子，有很多话听不到，因为很多人不敢跟他讲实话。他如何来警惕自己，到底有没有犯过失? 他说他唯一每天都一定要做的事情，就是读古书。读圣贤的经典来检查每日所作所为，是不是哪里有过失、哪里有缺失? 施政方面哪里有缺失? 他完全按照圣贤的经典来检点自己。
我们也晓得康熙皇帝在位六十一年，他非常提倡儒学（儒家的学问）。在皇宫里，每天还请那些儒学的专家日讲《四书》。我们就晓得，以前的皇帝，他对自己的要求有多么严格。我们今天读到《弟子规》，我们也想到看到古人这么好的学习榜样，我们也应该要效法，好的书籍我们要多读，一再地读，有道是“读书千遍，其义自见”。
这里也告诉我们，身为父母的，一定要经常看看，关心你的子女，他所阅读的是什么书?有时候做家长的他不了解孩子在外是不是接触不良的书籍? 要做到凡是不能看的，绝对是没收。为什么? 不好的书的确是伤害非常的大。
勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致。
人不能够对自己没有信心，一定要坚信自己有能力，所谓“天生我才必有用”。对自己要有什么心? 要有自重自爱之心。什么叫自重? 就是你不愿意随便抛弃你自己，放弃你自己。你要自己尊重自己，就要珍爱自己，珍爱自己就自立自强。所以这里讲“勿自暴，勿自弃”，不要轻易的说我不行，不能对自己没有信心。古人对于立志这一方面非常的强调，人一生要立定志向，有了目标，有了方向，我们想一想圣贤之道，我们也可以向他学习，渐渐地我们也可以达到。“驯致”，“驯”就是渐渐地意思，渐渐地也可以达到像这样。
总之，人在这一生当中有机会学习，就要把握住机会。我们今天有这样的机缘读到《弟子规》，我们更应该好好地深入探讨，帮助自己，同时也帮助周围的人。特别提醒做父母的，一定要担当家庭教育的第一责任，教育好你的子女。
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