中国传统理论，认为物是无限可分的，最早《道德经》进行阐述，后来《庄子》确定了其理论。也就是说物可以无限大，也可以无限小。
而《周易》确定了另外一个原理，那就是万物都是在变化之中的。实际上《周易》内容可能很早，但是成书却应该比《道德经》要稍微晚一点点。
这两个理论其实就奠定了中国哲学和世界观的基础。那就是物体，只是我们看到的一个事件在某个时间段，某个变化阶段的表象。
因为物体是在不断变化之中的。
又因为物体是在不断变化之中，所以就出现了现在西方所说的“测不准”原理。
中国历史一代代延续，见多了变化，所以认可这个基本原则。
所以中国的哲学，是不对物体进行定性，只是对事件从生到灭，进行了阶段性划分。并对这个阶段性属性进行分析。
阴阳五行八卦都是其表现，是代表事件某个阶段的趋势和特征。
相当于一个大系统内无数子系统，每个系统都有自己的特征和演变趋势。
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认识到这个哲学观点（实际上西方的科学本意就是哲学，我前面已经讲了）。
就知道，中医在论证身体的功能时，不是按照器官来进行论述的，这样论述也不正确，而是把功能体系和系统归纳在一起进行分析。
比如心是指人体内的交互物质系统，这包括营养，血液，神经等等，凡是需要流动交互的都属于心的范畴。
而肺，只内部交互与外部交互的界面，是全交互界面，而不是简单的肺部交互界面。这个界面出了问题，交互就不能完成。
所以东方从一开始讲的就是体系，是事件。
不承认“不变的物性”，所以中医认为每个人不同，那是正常状态。
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西方相反，他们认为物体是不变的，有着固定的结构。掌握了结构，就能够确定物体本身。
西医是如此，西方的数学，物理，化学等等，都是建立在这个基础之上的。
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