卦劃
邵子天地四象圖
邵子《經世演易圖》，以太陽爲乾，太陰爲兌，少陽爲離，少陰爲震。此四卦自陽儀中來，故爲天四象。少剛爲巽，少柔爲坎，太剛爲艮，太柔爲坤。此四卦自陰儀中來，故爲地四象。
朱子天地四象圖
朱子釋
邵子說，以乾、兌、艮、坤生於二太，故爲天四象; 離、震、巽、坎生於二少，故爲地四象。但以太陽爲陽，太陰爲陰，少陽爲剛，少陰爲柔，不復就八卦上分陰陽、剛柔，與
邵子本意不同，自爲一說也。
朱四象相交之圖 謹按: 邵、朱論四象、八卦異同之說，
玉齋辨析已詳，但其義例頗肯綮糾纏，未易領會，故爲圖以明之。今究其所以異者，
邵子不以太、少論四象，只以陰陽、剛柔四字當之，至於八卦然後，方以太、少論陰陽、剛柔，是恰似以四象假爲兩個兩儀而八卦又假爲兩個四象矣。
西山蔡先生嘗曰: “邵《易》，其命數定象自爲一家。”
朱子亦曰: “
邵子看天下事物皆成四片，四之外又有四焉。” 正謂此類。蓋看八卦亦成四故也。而
朱子釋之，只用四象、八卦之例，所以不同。然其要歸竝行而不相悖也。○邵說謂: 陽交陰而還生陽儀上之奇偶，陰交陽而還生陰儀上之奇偶。朱說直謂: 陽交陰而生陰上之奇偶，陰交陽而生陽上之奇偶。○陽之生長，自下而上，由北而東; 陰之生長，自上而下，由南而西。若有上下然。故謂陽左爲下，陰右爲上。
天地四象爲八卦之圖 乾、兌、離、震，陽儀中來。老交少，少交老，其機混然而無間。巽、坎、艮、坤，陰儀中來。天 四象 地 四象乾 太陽日兌 少陽星離 太剛火震 少剛石巽 少柔土坎 太柔水艮 少陰辰坤 太陰月太陽 少陰 少陽 太陰陽 陰太極乾、兌、艮、坤生於二太。二太相交，二少相交，其分粲然而有別。離、震、巽、坎生於二少。
八卦次序黑白之圖 《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦
[一分爲二，二分爲四，四分爲八。] 。《易》逆數也
[乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，自乾至坤，皆得未生之卦，若逆推四時之比也。後六十四卦次序倣此。] 。○太極者，在《河圖》、《洛書》皆虛中之象也。太極之判，始生一奇一偶而爲一劃者二，是爲兩儀，其數則陽一而陰二。在《河圖》、《洛書》則奇偶是也。兩儀之上各生一奇一偶而爲二劃者四，是謂四象，其位則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四，其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。四象之上各生一奇一偶而爲三劃者八，於是三才略具而有八卦之名矣。其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》，則乾、坤、離、坎分居四實，兌、震、巽、艮分居四虛。在《洛書》，則乾、坤、離、坎分居四方，兌、震、巽、艮分居四隅也。○黑白之位，本非古法，但今欲易曉，且爲此以寓之耳。後六十四卦次序倣此。
朱說八卦相交動靜之圖 太陰、太陽交而生艮、兌，少陰、少陽交而生震、巽。坎、離不交，各得本劃。坎、離之交在第二劃，兩儀生四象時交了。老陽過去交陰，老陰過來交陽，便是兌、艮上第三劃。少陰、少陽交便是震、巽上第三劃。所以知其如此者，他這位次相挨傍。
董說八卦相交動靜之圖 自兩儀生四象，則太陽、太陰不動而少陰、少陽則交。自四象生八卦，則乾、坤、震、巽不動而兌、離、坎、艮則交。蓋二老不動者，陽儀還生陽之象，陰儀還生陰之象。二少則交者，陽儀乃生陰之象，陰儀乃生陽之象也。乾、坤、震、巽不動者，陽象還生陽爻，陰象還生陰爻。兌、離、艮、坎則交者，陽象乃生陰爻，陰象乃成陽爻也。
先天八卦方位本圖 自午中至子中，爲陰。初四爻皆陰中，前二爻爲陽，後二爻爲陰。上一爻爲陽，二爻爲陰，三爻爲陽，四爻爲陰。在陰中，上二爻則先陽而後陰，陰生於陽也。自子中至午中，爲陽。初四爻皆陽中，前二爻皆陰，後二爻皆陽。上一爻爲陰，二爻爲陽，三爻爲陰，四爻爲陽。在陽中，上二爻則先陰而後陽，陽生於陰也。
六十四卦卦劃加倍次序之圖 問: “四爻、五爻者，何所主名?” 曰: “一劃爲儀，二劃爲象，三劃爲卦，則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽一劃，則積至三重，再成八卦者八，方有六十四卦之名。方其四劃之時，未成八卦，故不得而名之耳。” 又曰: “第四劃者，以八卦爲太極復生之兩儀也。第五劃者，八卦之四象也。第六劃者，八卦之八卦也。”
六十四卦次序黑白之圖 天地之間，莫非太極陰陽之妙。聖人仰觀俯察，遠求近取，固有超然而默契於心。故自兩儀未分，混然太極，而兩儀、四象、六十四卦之理已粲然於其中。太極分而兩儀，則太極固太極，兩儀固兩儀也。兩儀分而四象，則兩儀又爲太極，而四象爲兩儀矣。自是而推，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，以至於百千萬億之無窮，而不容毫髮思慮作爲於其間也。
八卦上徑加八卦亦爲六十四卦之圖 此與三劃之上，旋次各加一劃，積至三重以成六劃者，其塗雖殊，其所以爲六十四卦者，則二數之成，次第行列，如合符節，正是《易》之妙處。
六十四卦中三劃卦互體類分之圖 凡十二，乾與坤卦爻陰陽相對。凡十六，兌與艮卦爻陰陽相對。凡十六，離與坎卦爻陰陽相對。凡十六，震與巽卦爻陰陽相對。凡十六，巽與震卦爻陰陽相對。凡十六，坎與離卦爻陰陽相對。凡十六，艮與兌卦爻陰陽相對。凡十二，坤與乾卦爻陰陽相對。
六十四卦橫圖互體之圖 自二至四，成下卦。陰陽二儀上各有乾一至坤八之序者一列，而八卦各四四相比爲三十二，則通爲六十四卦也。自三至五，成上卦。二儀上亦各有乾一至坤八之序者二列，而八卦各兩兩相比，爲十六者二，則亦爲三十二，而通爲六十四卦也。
六十四卦元互次比之圖 自一至三爲八卦者，合一列，而一卦各八位，則該六十四卦。自二至四爲八卦者，合二列，而一卦各四位，則該六十四卦也。自三至五爲八卦者，合四列，而一卦各二位，則該六十四卦也。自四至六爲八卦者，八列，而卦各一位，則該六十四卦也。
八卦雖劃於聖人之手，而八卦之理則元自具於未劃之前。卦焉而爲八者，其理之本自定者也。減一不成八，固不可也; 加一剩於八，亦不可也。觀於天之有四時，地之有四方，人之有四體，可以知其理之本定而元自具者也。以八卦統言之，則卦之分於八位者，皆各自爲一卦，而一卦止有一卦之用矣。雖然，此理之全體未嘗局定於一時一處，在前則全於前，在後則全於後，在此則全於此，在彼則全於彼，隨時而全，隨處而全，無時無處而有不全矣。蓋有定者，理之體; 無定者，理之用。有定者，理之經; 無定者，理之緯也。故又就各位之一卦而分言之，則一卦之中，又各自有八卦之用，隨卦具足，一未有虧欠者焉。其亦此理之自然也。所謂萬物各具一太極者是也。其爲物者有萬，而所謂太極者，無不具於一物之中，則太極所在，寧有條理之不自具足或所虧欠者乎? 今因八卦之各卦，又各自具其八卦而圓之。其中一圖，卽元八卦也。其外八圖，乃各卦之八卦也。苟於此有以默會而運之，則可以見夫此理之活處，而《易》之妙亦在是也。
此與《八卦各具八卦圖》同一法也。但彼則置本卦於中，而以八卦環之於外者，皆三劃也。此則以本卦爲貞，而八卦爲悔者，環而圓之，皆六劃也。彼八卦之各卦環之以三劃之八卦，卦者止取其一卦，各具八卦之用而各具之八卦，其取義皆因於本卦。則如乾之乾，健之健也，乾之兌，健之悅也，離爲健之麗，震爲健之動，巽爲健之入，坎爲健之陷，艮爲健之止，坤爲健之順。其餘七卦之取義皆然矣。此八卦之爲悔於本卦之貞者，觀於卦名及卦爻之辭，雖不全取於本卦之德，或取於六劃成卦之象，或取於爻位得失之義，然其大義則每取夫貞悔相因之勢，而皆以貞爲主，則八悔之因於一貞者，無非隨卦具足，未嘗虧欠之理也。其所以爲六劃成卦之象，爻位得失之義者，亦莫不以本卦爲貞者而取焉。則六劃卦之各八爲段，而成八八者，尤可以備見其妙矣。引而窮之六十四卦之各卦，又各有六十四卦之用而亦無不足者，因此而可見矣。八圖成段於外，而其中又有《三劃八卦之圓圖》者，卽八八六劃卦之本也。
八卦各因其本卦而爲七卦者，其變有七，而一爻之變者三，二爻之變者三，三爻之皆變者卽對卦之一也。其各卦之受七卦之變而爲本卦者，亦皆有七，而受一爻之變者三，受二爻之變者三，受三爻之皆變者卽亦對卦之一也。其故何也? 蓋所謂卦雖不同，所同者奇偶; 爻雖不同，所同者九六。故變不出三位而二卦皆可以爲七卦，卦各有七變而其變亦不出三位之九六，此卽八卦本一太極而太極不得不分而爲八卦者也。此與八卦之上各加八卦者，其法異焉。八卦之上各加八卦者，本卦之爲貞者常自若，而八卦之加于其上者，以其自一至八之序而加之，則本卦之爲貞者亦隨而八焉。此則三爻之八卦各爲六爻之八卦，而八其八爲六十四矣。今則三爻之八卦只就其本爻之三而變，而爲餘七卦，故本卦之爲三位者常自若，而變而 爲七卦者旣不出其本卦之三爻而變焉。此其所以異也。夫以八卦各七變而爲七卦，則八卦七變之卦凡五十六，而竝其本卦之八爲六十四也。與八卦之上各加八卦而爲六十四者，其數又與之合矣。其所以然者，彼其一卦之上加八卦，而成六爻之卦者，數須至八; 而本卦之爲貞者，亦必隨而八焉。此其一卦之自變爲七卦者，數至於七而止矣; 而幷其本卦，則亦爲八焉。其法雖異，而一卦之變各爲八卦則同。故八八爲六十四者，自與之符焉。特其所異者，此則三爻，彼則六爻焉耳。然則其中各卦七變之五十六者，卽六十四卦中轉易爲二卦者二十八而倍之之卦數也。本卦之八者，卽六十四卦中反覆不變之卦數也。此莫非自然之妙也。卦之小成者，其變如右。故及其大成而爲六十四卦，則其各卦之變乃各有六十三變。蓋其爲爻者六 也，而一爻、五爻之變者各有六，幷之爲十二也; 二爻、四爻之變者各有十五，幷之爲三十也; 三爻變者有二十也，六爻皆變者一也。合之爲六十三變，而幷本卦爲六十四也。又合六十四卦之各有六十四變之數，則卽四千九十六卦也。統而觀之，四千九十六卦，卽六十四卦之變也，六十四卦卽八卦之變也，八卦卽一太極之理也。一太極之流出而所以有無窮之變者，以卦言之，則奇偶而已; 以爻言之，則九六而已; 以氣言之，則陰陽而已; 以質言之，則剛柔而已。此乃《易》之所以爲易也。
六十四卦圓圖互體之圖 卦爻陰陽， 各各相對。男皆互男， 女皆互女。六十四卦， 合爲十六。八卦各體， 亦各十六。
六十四卦方圖兩交股之圖 天地定位，否泰反類。山澤通氣，損咸見義。雷風相薄，恒益起意。水火相射，旣濟未濟。四象相交，成十六事。八卦相盪，爲六十四。乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽，八卦之正也。泰、否、咸、損、旣未濟、恒、益，卽乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽之交不交也。圓圖乾居南，今轉而居西北。內乾八卦居北，外乾八卦居西。坤居北，今轉而居東南。內坤八卦居南，外坤八卦居東，而艮、兌、坎、離、震、巽皆易其位。于以見方圖不特有一定之位，而有變動交易之義也。
六十四卦方圖四層看之圖 第一層四隅，乾、坤、否、泰四卦，所謂“天地定位，否泰反類”者也。然以周圍二十八卦橫直觀之，皆乾一、坤八之卦，此見“天地定位”之不可易也。第二層四隅，兌、艮、咸、損四卦，所謂“山澤通氣，損咸見義”者也。然周圍二十卦橫直觀之，亦皆兌二、艮七之卦，此見“山澤通氣”也。第三層四隅，坎、離、旣濟、未濟四卦，所謂“水火相射，旣濟未濟”是也。然周圍十二卦橫直觀之，亦皆離三、坎六之卦，此見水火不相射之象也。其最裏一層，震、巽、恒、益四卦，所謂“雷風相薄，恒益起意”者，其象亦可見矣。
六十四卦方圖對待之圖 方圖半截以下，震、離、兌、乾皆陽儀之卦，半截以上，巽、坎、艮、坤皆陰儀之卦也。陽北陰南，旣相對待矣。而就其中細分之，則震之與巽，離之與坎，兌之與艮，乾之與坤，无非對待於南北矣。又竝橫直而統觀之，則陽儀之四卦，處內爲貞者皆居北，處外爲悔者皆居西，是乾、兌、離、震主西北也。陰儀之四卦，處內爲貞者皆居南，處外爲悔者皆居東，是坤、艮、坎、巽主東南也。則兩儀之卦，就東西南北而各兩分之也。此非對待之全乎? 雖然，乾、兌、離、震之主西北者，其所以爲貞也，則皆達於東北; 其所以爲悔也，則皆達於西南。坤、艮、坎、巽之主東南者，其所以爲貞也，則皆本於西南; 其所以爲悔也，則皆造于東北。此又陰陽之交也。對待者體也，相交者用也，亦可以見方圖之妙矣。
六十四卦方圖從中起圖 方者靜，以動散爲用，靜而无靜。
中天交會圖 至哉，中之道乎! 先天乾南坤北，兌東南而巽西南，離東而坎西，震東北而艮西北。至後天，則離南坎北，巽東南而坤西南，震東而兌西，艮東北而乾西北。說者謂，先天言體，後天致用。然先天變爲後天，其卦位所以然，未有顯言其機者。嘗觀乾、坤之中爻交媾，則乾爲離而坤爲坎矣。艮之初爻交巽之終爻，則艮爲離而巽爲坎矣。震之終爻交兌之初爻，則震爲離而兌爲坎矣。東離西坎自若也。如是則八方皆爲坎、離。自西北離之中爻交西南坎之中爻，則乾、坤成矣。自東北離之初爻交東南坎之終爻，則艮、巽定矣。東離之終爻交西坎之初爻，則震、兌位矣。夫先天一變，八卦交錯爲坎、離。又自坎、離交錯再變，而後天卦位始定。惟坎、離得乾、坤之中爻，故自一變不復再變，卒能代乾、坤之用，位子、午之中，爲造化之樞紐。此《易》之上篇終於坎、離，下篇終於旣濟、未濟，寧無意乎? 六十四卦亦必貴中正，而二五致多功多譽也。
堯、
舜、
禹、
湯、
文、
武、
孔子，以執中、建中、建極、中庸爲傳授心法，良有以夫!
改易先天爲後天圖 內圖
文王 後天八卦，外圖
伏羲 先天八卦。按圖而觀，則知
文王 本
伏羲卦位以成後天卦位者，其變易之意，厥有攸在矣。
後天八卦順布五行之圖 後天之序，播五行於四時也。金、木、土各二者，以形王也。水、火各一者，以氣王也。
乾坤變化圖 配月之卦雖十有二，初不出於乾、坤二卦往來消長之間而已。因以乾、坤二卦對待作圖，每爻往來互爲消長，則十二月之卦盡在其中。觀坤得乾之初爻則爲復，得第二爻爲臨，得三爻爲泰，四爻爲大壯，五爻爲夬。乾得坤之初爻爲姤，得二爻爲遯，得三爻爲否，得四爻爲觀，五爻爲剝。由是推之，雖六十四卦，乾、坤亦能盡之，矧十二卦云乎哉? 不然何以曰: “乾、坤，其《易》之縕乎?”
卦變圖
[《彖傳》或以卦變爲說，今作此圖以明之。蓋《易》中之一義，非劃卦作《易》之本指也。] 十三卦制器尙象之圖 此夫子述五聖人雖“不假卜筮”而用《易》，所謂“制器尙象”之事也。
文王用九卦處憂患之圖 此夫子發明
文王處憂患不假卜筮用《易》之事，豈所謂以動者尙其變之義乎? 一陳卦德，二陳卦材，三陳聖人用卦皆有次第。然《易》豈止此九卦可處憂患? 如屯、否、蹇、剝皆可也。蓋道理只在聖人口頭，偶然在九卦上說，文義亦足，初未嘗留意。若更添幾卦，更減幾卦，皆可。舊看九卦，於三劃八卦內，七卦有取，獨無取於離，以爲聖人晦明之意。然有互體離在焉，實未嘗不明也。
九卦上下經對待圓圖 上下經對待，又似非偶然者，或於此可見
文王 之心焉。對待凡十卦，置乾不言，乾爲君也。
文王 常存事君之小心而不知其有君民之大德者也。九卦上下體无離，
文王晦其明者也。然有互體離在焉，實未嘗不明者也。
雜卦之圖 《雜卦》乃夫子雜論六十四卦之義，而有无限旨趣。
馮氏去非曰: “《雜卦》以兩兩相對爲義，取《序卦》而雜之。然自乾、坤三十卦而至咸、恒以應上篇之卦，自咸、恒而下三十四卦以應下篇之卦，蓋有不雜者存。” 愚謂，自乾、坤而下三十卦，雜下經十二卦於其間; 自咸、恒而下三十四卦，亦雜上經十二卦於其間，亦《雜卦》之義也。但其所以然之理，必有至妙者存，此姑見其粗也。
天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆。是故，《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也? 陽卦奇，陰卦偶，其德行何也? 陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言于兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰 “致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。戰于乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰“成言于艮”。神也者，妙萬物而爲言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，旣成萬物也。
乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。
乾爲馬，坤爲牛，震爲龍，巽爲鷄，坎爲豕，離爲雉，艮爲狗，兌爲羊。
乾爲首，坤爲腹，震爲足，巽爲股，坎爲耳，離爲目，艮爲手，允爲口。
乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索 而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 [右皆《易大傳》。]
太極者，象數未形而其理已具之稱，形器已具而其理無朕之目。在《河圖》、《洛書》皆虛中之象也。周子曰: “無極而太極。” 卲子曰: “道爲太極。” 又曰: “心爲太極。” 此之謂也。○太極之判，始生一奇一偶而爲一劃者二，是爲兩儀。其數則陽一而陰二，在《河圖》、《洛書》則奇偶是也。周子所謂“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互爲其根，分陰分陽，兩儀立焉”，卲子所謂“一分爲二”者，皆謂此也。○兩儀之上各生一奇一偶，而爲二劃者四，是謂四象。其位則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四，其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得 於五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂“水火木金”，卲子所謂“二分爲四”者，皆謂此也。○四象之上各生一奇一偶，而爲三劃者八，於是三才略具而有八卦之名矣。其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》，則乾、坤、離、坎分居四實，兌、震、巽、艮分居四虛。在《洛書》，則乾、坤、離、坎分居四方，兌、震、巽、艮分居四隅。《周禮》所謂“三《易經》卦皆八”，《大傳》所謂“八卦成列”，卲子所謂“四分爲八”者，皆指此而言也。○八卦之上各生一奇一偶，而爲四劃者十六，於經無見。卲子所謂“八分爲十六”者是也。又爲兩儀之上各加八卦，又爲八卦之上各加兩儀也。○四劃之上各生一奇一偶，而爲五劃者三十二。卲子所謂“十六分爲三十二”者是也。又爲四象之上各加八卦，又爲八卦之 上各加四象也。○五劃之上各生一奇一偶，而爲六劃者六十四，則兼三才而兩之，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周禮》所謂“五《易》之別皆六十有四”，《大傳》所謂“因而重之爻在其中矣”，卲子所謂“三十二分爲六十四”者是也。若於其上各卦又各生一奇一偶，則爲七劃者，百二十八矣。七劃之上又各生一奇一偶，則爲八劃者，二百五十六矣。八劃之上又各生一奇一偶，則爲九劃者，五百十二矣。九劃之上又各生一奇一偶，則爲十劃者，千二十四矣。十劃之上又各生一奇一偶，則爲十一劃者，二千四十八矣。十一劃之上又各生一奇一偶，則爲十二劃者，四千九十六矣。此焦貢《易林》變卦之數，蓋以六十四乘六十四也。今不復爲圖於此而略見第四篇中。若自十二劃上又各生一奇一偶，累至二十四劃，則成千六百 七十七萬七千二百一十六變。以四千九十六自相乘，其數亦與此合。引而伸之，蓋未知其所終極也。雖未見其用處，然亦足以見《易》道之無窮矣。 [右朱晦菴。] ○八卦相錯者，明交相錯而成六十四也。數往者順，若順天而行是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也。知來者逆，若逆天而行是右行也，皆未生之卦也，故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。○太極旣分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象; 剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分爲二，二分爲四，四分爲八，八分爲十六，十六分爲三十二，三十二分爲六十四。故曰: 分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章也。十分爲百，百分爲千，千分爲萬。猶根之有幹，幹之有枝，枝之 有葉。愈大則愈小，愈細則愈繁。合之斯爲一，衍之斯爲萬。○乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。○乾、坤定位也，震、巽一交也，兌、離、坎、艮再交也。故震陽少而陰尙多也，巽陰少而陽尙多也，兌、離陽浸多也，坎、艮陰浸多也。○無極之前，陰含陽也。有象之後，陽分陰也。陰爲陽之母，陽爲陰之父。故母孕長男而爲復，父生長女而爲姤。是以陽起於復而陰起於姤也。○震始克陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也; 艮，陰長也。震、兌在天之陰也，巽、艮在地之陽也。故震、兌上陰而下陽，巽、艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以旣成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。○乾四十 八而四分之，一分爲陰所克也。坤四十八而四分之，一分爲所剋之陽也。故乾得三十六而坤得十二也。○乾坤縱而六子橫，《易》之本也。○陽在陰中，陽逆行; 陰在陽中，陰逆行。陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此眞至之理，按圖可見之矣。○復至乾，凡百一十有二陽; 姤至坤，凡八十陽; 姤至坤，凡百一十有二陰; 復至乾，凡八十陰。○坎、離者，陰陽之限也。故離當寅，坎當申，而數常踰之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。○先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事生于心也。○圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。○至哉! 文王之作《易》也。其得天地之用乎，故乾、坤交而爲泰，坎、離交而爲旣濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎、離得位而兌、艮爲 耦，以應地之方也。王者之法，其盡於是矣。○易者，一陰一陽之謂也。震、兌，始交者也，故當朝夕之位。坎、離，交之極者也，故當子午之位。巽、艮，不交而陰陽猶雜也，故當用中之偏。乾、坤，純陽純陰也，故當不用之位也。○兌、離、巽，得陽之多者也; 艮、坎、震，得陰之多者也。是以爲天地用也。乾極陽，坤極陰，是以不用也。○震兌橫而六卦縱，《易》之用也。 [右皆卲康節。] ○凡陽在下者，動之象; 在中者，陷之象; 在上，止之象。陰在下者，入之象; 在中者，麗之象; 在上，說之象。 [右程伊川。] ○坤求於乾，得其初九而爲震，故曰“一索而得男”。乾求於坤，得其初六而爲巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以爲坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以爲離，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以爲艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以爲兌，故曰“三索而得女”。○聖 人心細，雖鳥獸羽毛之微也，盡察得有陰陽。伊川見兎曰: “察此亦可以劃卦。” 便是此義也。凡草木、禽獸，無不有陰陽。鯉魚脊上有三十六鱗，龍脊上有八十一鱗。龜背上文，中間一簇成五段，兩邊各鍤四段，共成八段，于八段之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也。兩邊鍤八段者，八卦也。周圍二十四段者，二十四氣也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀否、桐、楮、牝牡、麻、竹之類皆然。又樹木向陽處則堅實，其背陰處必虛軟。男生必伏，女生必偃。其死於水也，亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹也。 [右皆朱晦菴。] ○《易》劃生於太極，故其理爲天下之至精。《易》劃原於圖、書，故其數爲天下之至變。太極，理也，形而上者也，必有所依而後立。故雖不雜乎圖、書之數而亦不離乎圖、書之數，則圖書之數以作《易》而太極之理行乎其中矣。《繫辭》論聖人作《易》之由， 又有及於觀察求取，則雖非獨以圖、書而作，其實因圖、書之數而後決之耳。太極爲理之原，圖、書爲數之祖。理之與數，本非有二致也，合而觀之斯可矣。 [右劉雲莊。] ○按: 朱子云: “太陰、太陽交而生艮、兌，少陰、少陽交而生震、巽。坎、離不交各得本劃。坎、離之交在第二劃，兩儀生四象時交了。老陽過去交陰，老陰過來交陽，便是兌、艮上第三劃。少陰、少陽交便是震、巽上第三劃。所以知其如此者，他這位次相挨傍。蓋以太陽過去交太陰則生艮上爻之陽，太陰過來交太陽則生兌上爻之陰。乾、坤不言交而生者，以上爻陽生於太陽，陰生於太陰，於交之義無取也。少陰交少陽則生震上爻之陰，少陽交少陰則生巽上爻之陽。坎、離不交各得本劃者，離之上得陽儀之陽，坎之上得陰儀之陰，亦非交而生也。坎、離之交在第二劃，生四象時交者，陽儀交陰儀而生 坎中爻之陽，陰儀交陽儀而生離中爻之陰也。此所以四象生八卦，獨艮、兌、震、巽交而乾、坤、坎、離不交也。位次相挨傍者，兌、乾、艮、坤、震、巽六卦位次皆相挨也。” 又盤澗董氏云: “自兩儀生四象，則太陽、太陰不動而少陰、少陽則交。自四象生八卦，則乾、坤、震、巽不動而兌、離、坎、艮則交。蓋二老不動者，陽儀還生陽之象，陰儀還生陰之象。二少則交者，陽儀乃生陰之象，陰儀乃生陽之象也。乾、坤、震、巽不動者，陽象還生陽爻，陰象還生陰爻。兌、離、艮、坎則交者，陽象乃生陰爻，陰象乃成陽爻也。” 此與朱子前說不同。參互求之，其義益備。要之此皆就四象、八卦已成者推其相交之妙。若論其初劃時，一齊俱定，本非有俟於交而生也。 [右胡玉齋。] ○四象之名，所包甚廣，大抵須以兩劃相重、四位成列者爲正，而一二三四者其位之次也，七八九六者其數之實也。其以陰 陽剛柔分之者，合天地而言也。其以陰陽太少分之者，專以天道而言也。若專以地道言之，則剛柔又自有太少矣。推而廣之，縱橫錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣。 [右朱晦菴。] ○天地定位者，乾南、坤北，上天下地，定其尊卑之位也。山澤通氣者，艮西北、兌東南，山根着於地，澤連接於天，通乎天地之氣也。雷風相薄者，震東北、巽西南，雷從地而起，風自天而行，互相衝激也。水火不相射者，坎西、離東，一左一右，不相侵克也。 [右吳臨川。] ○動則物萌，散則物具，二者言生物之功也。潤則物滋，烜則物舒，二者言長物之功也。止則物成，說則物遂，二者言收物之功也。君則物有所歸，藏則物有所息，二者言藏物之功也。 [蔡節齋。] ○《先天圖》須先將六十四卦劃作一橫圖，則震、巽、復、姤正在中間。先自震、復而却行以至於乾，乃自巽、姤而順行以至於坤， 便成圓圖。而春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜昏朝，皆有次第。此作圖之大旨也。 [朱晦菴。] ○嘗因卲子子半之說推之，以卦分配節候。復爲冬至子之半，頤、屯、益爲小寒丑之初，震、噬嗑、隨爲大寒丑之半，無妄、明夷爲立春寅之初，賁、旣濟、家人爲雨水寅之半，豊、離、革爲驚蟄卯之初，同人、臨爲春分卯之半，損、節、中孚爲淸明辰之初，歸妹、睽、兌爲穀雨辰之半，履、泰爲立夏巳之初，大畜、需、小畜爲小滿巳之半，大壯、大有、夬爲芒種午之初，至乾之末交夏至午之半焉。此三十二卦，皆進而得夫震、離、兌、乾已生之卦也。姤爲春分午之半，大過、鼎、恒爲小暑未之初，巽、井、蠱爲大暑未之半，升、訟爲立秋申之初，困、未濟、解爲處暑申之半，渙、坎、蒙爲白露酉之初，師、遯爲秋分酉之半，咸、旅、小過爲寒露戌之初，寒、漸、艮爲霜降戌之半，謙、否爲立冬亥之初，萃、晉、豫爲小雪亥之 半，觀、比、剝爲大雪子之初，至坤之末交冬至子之半焉。此三十二卦，皆進而得夫巽、坎、艮、坤未生之卦也。二分、二至、四立，總爲八節，每節各計兩卦，如坤、復爲冬至，無妄、明夷爲立春，同人、臨爲春分之類是也。如十六氣，每氣各計三卦，如頤、屯、益爲小寒至觀、比、剝爲大雪之類是也。八節計十六卦，十六氣計四十八卦，合之爲六十四卦。此以卦配氣者然也。 [胡玉齋。] ○問: “先天卦氣相接皆是左旋。蓋乾接以巽初姤卦便是一陰生，坤接以震初復卦便是一陽生。自復卦一陽生，盡震四離三一十六卦，然後得臨卦。又盡兌二凡八卦，然後得泰卦。又隔四卦得大壯，又隔大有一卦得夫。夬接乾，乾接姤。自姤卦一陰生，盡巽五坎六一十六卦，然後得遯卦。又盡艮七凡八卦，然後得否卦。又隔四卦得觀，又隔比一卦得剝。剝接坤，坤接復。周而復始，循環無端。卦 氣左旋，而一歲十二月之卦皆得其序。但陰陽初生各歷十六卦，而後一月又歷八卦，再得一月，至陰陽將極處，只歷四卦，爲一月又歷一卦，遂一倂三卦相接。其初如此之疎，其末如此之密，此陰陽盈縮當然之理歟? 然此圖於復卦之下書曰‘冬至子中’，於姤卦之下書曰‘夏至午中’，此固无可疑者。獨於臨卦之下書曰‘春分卯中’，則臨卦本爲十二月之卦，而春分合在泰卦之下; 於遯卦之下書曰‘秋分酉中’，則遯卦本爲六月之卦，而秋分合在否卦之下。是固有不可曉者。” 朱子答云: “伏羲《易》自是伏羲 說話，文王《易》自是文王說話，固不可交互求合。所看先天卦氣盈縮極子細，某亦嘗如此理會來而未得其說。陰陽初生，其氣中固緩，然不應如此之疎，其後又却如此之密。大抵此圖布置皆出乎自然，不應無說，當更思之。” 愚謂前說以復爲冬至子半 推之，凡二十四氣在諸卦皆各有所屬，此朱子所謂“伏羲說話”也。周謨所問十二月卦氣不同，朱子所謂“自是文王說話，不可交互求合”也。又嘗曰: “《先天圖》八卦各自爲一節，不論月氣先後。” 斯言盡之矣，尙何疑之有? 但朱子謂卦氣盈縮不應無說，愚嘗反覆思之。竊謂先卽內八卦以推十二月之卦，獨坎、離各八卦，無預於月分者，坎第三劃陰在陽上，離第三劃陽在陰上，非陰陽之以次而生者，故不可當月分。若夫震、巽，陰陽之初生者也，一陽一陰在下，故各八卦，當十一月與五月。艮、兌，陰陽之浸長者也，二陽二陰在下，故各八卦，當十二月與六月。乾、坤，陰陽之極盛者也，三陽三陰之全，故乾八卦當正月至四月，坤八卦當七月至十月。陰陽之初生者宜緩矣，又以坎、離間之，故不期疎而愈疎。其浸長者宜稍速矣，又踰於坎、離之間，故視震、巽爲稍 密。至於三陽之乾，陽氣方出地上，溫厚之氣浸浸用事，故四陽盛之月皆聚於乾。三陰之坤，陰氣方入秋初，嚴凝之氣浸浸用事，故四陰盛之月皆聚於坤。雖欲其疎，亦不可得也。此或可以見卦氣盈縮之由矣。 [周謨問，朱子答，而胡玉齋統明之。] ○一奇爲陽儀，居圖左方; 一偶爲陰儀，居圖右方。左爲下，故自下而上交於陰而生陰陽二象。右爲上，故自上而下交於陽而生剛柔二象。兩儀生四象也。陰交於陽而生乾一爲太陽，兌二爲太陰; 陽交於陰而生離三爲少陽，震四爲少陰。此四卦者，皆自陽儀中來，故爲天之四象。柔交於剛而生巽五爲少剛，坎六爲少柔; 剛交於柔而生艮七爲太剛，坤八爲太柔。此四卦者，皆自陰儀中來，故爲地之四象。 [胡玉齋。] ○太極旣分，兩儀立矣。此一節，以第一爻而言，左一奇爲陽，右一偶爲陰，所謂兩儀者也。今此一奇爲左三十二卦 之初爻，一偶爲右三十二卦之初爻，乃以累變而分，非本卽有此六十四段也。後放此。陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。此一節，以第一爻生第二爻而言也。陽下之半上交於陰上之半，則生陰中第二爻之一奇一偶，而爲少陽、太陰矣; 陰上之半下交於陽下之半，則生陽中第二爻之一奇一偶，而爲太陽、少陰矣，所謂兩儀生四象也。太陽一奇，今分爲左上十六卦之第二爻，少陰一偶，今分爲左下十六卦之第二爻。少陽、太陰，其分放此，而初爻之二亦分爲四矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象; 剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。此一節，以第二爻生第三爻言也。陽謂太陽，陰謂太陰，剛謂少陽，柔謂少陰。太陽之下半交於太陰之上半，則生太陰中第三爻之一奇一偶，而爲艮爲坤矣。太陰之上半交於太陽之下半，則生太陽中第三爻 之一奇一偶，而爲乾爲兌矣。少陽之上半交於少陰之下半，則生少陰中第三爻之一奇一偶，而爲離爲震矣。少陰之下生交於少陽之上半，則生少陽中第三爻之一奇一偶，而爲巽爲坎矣。此所謂四象生八卦也。乾一奇今分爲八卦之第三爻，坤一偶今分爲八卦之第三爻。餘皆放此，而初爻、二爻之四今又分爲八矣。乾、兌、艮、坤生於二太，故爲天之四象; 離、震、巽、坎生於二少，故爲地之四象。八卦相錯而後萬物生焉。一卦之上各加八卦以相間錯，則六十四卦成矣。然第三爻之相交則生第四爻之一奇一偶，於是一奇一偶各爲四卦之第四爻，而下三爻亦分爲十六矣。第四爻又相交則生第五爻之一奇一偶，於是一奇一偶各爲二卦之第五爻，而下四爻亦分爲三十二矣。第五爻又相交則生第六爻之一奇一偶，於是一奇一偶各爲一卦 之第六爻，而下五爻亦分爲六十四矣。蓋八卦相乘爲六十四，而自三劃以上，三加一倍，以至六劃，則三劃者亦加一倍，而卦體橫分亦爲六十四矣。二數殊塗，不約而會，如合符節，不差毫釐，正是《易》之妙處。 [朱晦菴。] ○四象、八卦之位，卲子以陰陽剛柔四字分之，朱子唯以陰陽二字明之。其論四象旣殊，則論八卦亦異。卲子以乾、兌、離、震爲天四象者，以此四卦自陽儀中來; 以巽、坎、艮、坤爲地四象者，以此四卦自陰儀中來。朱子則以乾、兌、艮、坤生於太陽、太陰; 故屬其象於天，離、震、巽、坎生於少陰、少陽，故屬其象於地。二者各有不同也。但詳玩卲子本意，謂陰陽相交者指陽儀中之陰陽，剛柔相交者指陰儀中之剛柔，是以老交少、少交老而生天地四象，其機混然而無間。朱子《易》陽爲太陽，陰爲太陰，剛爲少陽，柔爲少陰，二太相交而生天四象，二少相 交而生地四象，其分粲然而有別。朱子之說雖非卲子本意，然因是可以知圖之分陰分陽者，以交易而成，象之或老或少初不易其分也。朱子嘗言: “文王後天八卦，震東、兌西爲長少相合於正方，巽東南、艮東北爲長少相合於偏方。以長少之合爲非其偶。必若伏羲先天八卦，震以長男而合陰長之巽，爲雷風不相悖; 艮以少男而合陰少之兌，爲山澤通氣。以長合長、少合少爲得其偶。” 又言: “無伏羲底，做文王底不成。” 其歸却在伏羲上。今邵子說四象之交卽文王之說也，朱子說四象之交卽伏羲之說也。觀朱子說實廣卲子未盡之意，而觀卲子說者亦庶乎有折衷矣。下文朱子復擧卲子說曰: “震、兌在天之陰，巽、艮在地之陽。” 則於彼處只據卲說而不以己意混之者，又可見也。○震者，長之始，雷以動之也。歷離、兌而乾，則長之極，而爲陰陽之分限 矣。乾以君之也。巽者，消之始，風以散之也。歷坎、艮而坤，則消之極，而爲純陰之翕聚矣。坤以藏之也。此所以長則分，分則消，消則翕，翕則復爲長，而循環無端也。乾，至陽也，居上而臨下，故曰君。以震、離、兌之陽得乾而有所君宰。坤，至陰也，居下而括終，故曰藏。以巽、坎、艮之陰得坤而有所歸宿。然謂乾以分之，則動而陽者乾也，靜而陰者亦乾也，乾實分陰陽而無不君宰也。夫如是，則諸卦皆乾之所君宰。聖人特以君言之造化，貴陽之大義。聖人扶陽之至意昭昭矣。 [胡玉齋。] ○就圖上說循環之意。自姤至坤是陰含陽，自復至乾是陽分陰，坤、復之間乃無極，自坤反姤是無極之前。問: “無極之前，旣有前後，須有有無。” 曰: “本無間斷。” 問: “《先天圖》陰陽自兩邊生，若將坤爲太極，與太極不同，如何?” 曰: “他自據他意思說，卽不曾契勘濂溪底。若論他太極中間虛者便 是。他亦自說圖從中起，他兩邊生卽是陰根陽、陽根陰，這箇有對。從中出者卽無對。” [朱晦菴。] ○無極之前，陰含陽也，言自巽消而至坤翕，靜之妙也。有象之後，陽分陰也，言自震長而至乾分，動之妙也。陰含陽，故曰母孕; 陽分陰，故曰父生。朱子云: “坤、復之間乃無極。” 其論密矣。○一氣循環，自復至乾爲陽，生物之始也，故震、兌陰上而陽下，爲交泰之義。蓋主動而言，太極之用所以行。自姤至坤爲陰，成物之終也，故巽、艮陽上而陰下，爲尊卑之位。蓋主靜而言，太極之體所以立也。 [右皆徐進齋。] ○卯爲日門，太陽所生。酉爲月門，太陰所生。不但日月出入於此，大而天地之開物，雖始於寅，至卯而門彌闢; 閉物雖始於戌，至酉而門已闔。一歲而春夏秋冬，一月而晦朔弦望，一日而晝夜行度，莫不由乎左右之門。所以極贊坎、離功用之大也。 [翁思齋。] ○圓圖左屬陽，右屬 陰。坤無陽，艮、坎一陽，巽二陽，爲陽在陰中逆行。乾無陰，兌、離一陰，震二陰，爲陰在陽中逆行。震一陽，離、兌二陽，乾三陽，爲陽在陽中順行。巽一陰，坎、艮二陰，坤三陰，爲陰在陰中順行。此皆以內八卦三劃陰陽言也。若以外八卦推之，陰陽逆順行亦然。右方外卦四節，皆首乾終坤。四坤無陽，自四艮各一陽，逆行而至於乾之三陽，其陽皆自下而上，亦陽在陰中陽逆行也。左方外卦四節，亦首乾終坤。四乾無陰，自四兌各一陰，逆行而至於坤之三陰，其陰皆自上而下，亦陰在陽中陰逆行也。左方外卦，四坤無陽，自四艮各一陽，順行而至於乾之三陽，其陽皆自下而上，亦陽在陽中陽順行也。右方外卦，四乾無陰，自四兌各一陰，順行而至於坤之三陰，皆自上而下，亦陰在陰中陰順行也。以逆順之說推之，陰陽各居本方，則陽自下而上，陰自上而下，皆 爲順。若陰陽互居其方，則陽自上而下，陰自下而上，皆爲逆。此自然之勢，固自有眞至之理也。 [朱晦菴。] ○先天圓圖，左陽右陰。左三十二卦，陽始於復之初九，歷十六變而二陽臨，又八變而三陽泰，又三變而四陽大壯，又一變而五陽夬，而乾以君之。陽之進也，始緩而終速，其進也以漸，所謂陽在陽中順也。陽主升，自下而升亦順也。復至無妄二十陽，明夷至同人二十八陽，臨至履亦二十八陽，乾至泰三十六陽。二十者，陽之微; 二十八，陽之著; 三十六，陽之盛。陽在北則微，在東則著，在南則盛，亦順也。陽順而陰逆，不言可知矣。陽在右方三十二卦則反是。故曰“眞至之理”，按圖可見也。 [翁思齋。] ○圖之陰陽在兩邊正相等。自復至乾，居圖之左，陽方也，故陽多而陰少。自姤至坤，居圖之右，陰方也，故陰多而陽少。左邊一劃陽便對右邊一劃陰，左邊一劃陰便 對右邊一劃陽。對待以立體，而陰陽各居其半也。由此觀之，天地間陰陽各居其半，本無截然爲陽、截然爲陰之理。但造化貴陽賤陰，聖人扶陽抑陰，故於消長之際，淑慝之分，又不能不致其區別爾。豈容以槪論哉? ○坎、離，陰陽之限者，就寅申而言也。以四時論之，春爲陽而始於寅，是離當寅而爲陽之限; 秋爲陰而始於申，是坎當申而爲陰之限也。數常踰之者，離雖當寅而盡於卯中，坎雖當申而盡於酉中，是踰寅申之限而爲陰陽之溢矣。然用數不過乎中者。蓋卲子以卯酉爲陰陽之溢，則其所謂中者，是取寅申而不取卯酉也。陽之用始於寅，陰之用始於申。蓋子位陽雖生而未出乎地，至寅則溫厚之氣始用事; 午位陰雖生而未害於陽，至申則嚴凝之氣始用事。是所謂用數仍不過乎寅申之中也。夫以離當寅、坎當申推之，則乾當巳，坤當 亥，兌當卯辰，震當子丑，巽當午未，艮當酉戌，皆數之不及，而卲子以爲中者也。又離當卯，坎當酉，坤爲子半推之，則乾當午，坤當子，兌當辰巳，震當丑寅，巽當未申，艮當戌亥，皆四方之中四隅之會處，而卲子以爲數嘗踰之者也。此卽卲子怕處其盛之意。 [胡玉齋。] ○圖之中間白處，便是太極。三十二陽，三十二陰，便是兩儀。十六陰，十六陽，便是四象。八陰，八陽，便是八卦。 [朱晦菴。] ○一日有一日之運，一月有一月之運，一歲有一歲之運。大而天地之始終，小而人物之生死，遠而古今之世變，皆不外乎此。只是一箇盈虛消息之理，本是箇小底變成大底，到那大處又變成小底。如納甲法，乾納甲壬，坤納乙癸，艮納丙，兌納丁，震納庚，巽納辛，坎納戊，離納己，亦是這箇。又如道家以坎離爲眞，水火爲六卦之主，而六卦爲坎離之用。自月初三爲震，上弦爲兌，望日 爲乾，望後爲巽，下弦爲艮，晦日爲坤，亦不外此。又云: “乾之一爻屬戊，坤之一爻屬己，留戊就己，方成坎離。” 蓋乾坤是大父母，坎離是小父母。又如《火珠林》占得一屯卦，則初九是庚子，六二是庚寅，六三是庚辰，六四是戊申，九五是戊戌，上六是戊子，亦都是這箇。又云: “《先天圖》今所寫者，是以一歲之運言之。推而至於元會運世十二萬九千六百歲，亦只是恁地道理。小而一日一時，亦只是這圈子都從復上推起去。” ○易是互相博易之義，觀《先天圖》便可見。東邊一劃陰便對西邊一劃陽。蓋東一邊本皆是陽，西一邊本皆是陰。東邊陰劃都自西邊來，西邊陽劃都自東邊來。姤在西是東邊五劃陽過，復在東是西邊五劃陰過，互相博易而成。《易》之變雖多般，然此是第一變。又云: “左邊百九十二爻本皆陽，右邊百九十二爻本皆陰。陽中有陰，陰中有陽，便 是陽往交易陰，陰來交易陽。兩邊各各相對，其實非此往彼來，只其象如此。” [右皆朱晦菴。] ◇三十六宮之說，卲子嘗言: “八卦之象，不易者四: 乾、坤、坎、離。反易者二: 震反爲艮，巽反爲兌。本是四卦，以反易爲二卦，以六變而成八也。重卦之象不易者八: 乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過。反易者二十八，如屯反爲蒙之類。本五十六卦，反易只二十八卦，以三十六變爲六十四也。” 張行成云: “天地間唯一無對，唯中無對。乾、坤，陰陽之一; 坎、離，陰陽之中。頤、大過似乾、坤之一，中孚、小過似坎、離之中，所以皆無對。其餘五十六卦，不純乎一與中者，則有對也。” 劉砥問云: “‘都是春’，蓋云天理流行而已常同流其間之意否?” 朱子云: “是。” [胡玉齋。] ○方圖詩云: “天地定位，否泰反類。山澤通氣，咸損見義。雷風相薄，恒益起意。水火相射，旣濟未濟。四象相交，成十六事。八卦相盪，爲六十四。” 朱子釋 之云: “此是釋方圖中兩交股底。且如西北角乾，東南角坤，是天地定位，便對東北角泰，西南角否。次乾是兌，次坤是艮，是山澤通氣，便對次否之咸，次泰之損。後四卦亦如此，共十六事。後四卦謂次兌是離，次艮是坎，是水火相射，便對次損之旣濟，次咸之未濟; 次離是震，次坎是巽，是雷風相薄，便對次旣濟之益，次未濟之恒。” 是也。 [胡玉齋。] ○圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中，陽生於子中極於午中，陰生於午中極於子中，其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南，其陽在北，其陰在南。此二者陰陽對待之數。圓於外者爲陽，方於中者爲陰。圓者動而爲天，方者靜而爲地也。圓圖乾在南、坤在北，方圖坤在南、乾在北。乾位陽劃之聚爲多，坤位陰劃之聚爲多。此陰陽之各以類而聚也，亦莫不有自然之法象焉。又云: “圓圖象天，一 順一逆，流行中有對待，如震八卦對巽八卦之類。方圖象地，有逆無順，定位中有對待，四角相對，如乾八卦對坤八卦之類。” ○先天者，伏羲所劃之《易》也。後天者，文王所演之《易》也。伏羲之《易》，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽終始之變具焉。文王之《易》，卽今之《周易》，而孔子所爲作傳者是也。孔子旣因文王之《易》以作傳，則其所論固當專以文王之《易》爲主; 然不推本伏羲始劃之《易》，只從中半說起，不識向上根原矣。故十翼之中，如八卦成列因而重之，太極、兩儀、四象、八卦，而天、地、山、澤、雷、風、水、火之類，皆本伏羲劃卦之意。○自初未有劃時，說到六劃滿處者，卲子所謂先天之學也。卦成之後，各因一義推說，卲子所謂後天之學也。 [右皆朱晦菴。] ○伏羲《易》以生出爲次，文王 《易》以反對爲次。乾、坤純體，坎、離正體，頤、大過、小過、中孚雜體，中 之正者。此八卦不可反而兩相對。餘五十六卦爲雜體，兩相反以爲對，於雜然紛錯之中自有井然不紊之統紀者。此其所以爲妙也。 [陳潛室。] ○文王改易伏羲卦圖，自乾南坤北而交，則乾北坤南而爲泰矣; 自離東坎西而交，則離西坎東而爲旣濟矣。乾、坤之交者，自其所已成而反其所由生也，故再變則乾退乎西北、坤退乎西南也。坎、離之變者，東自上而西，西自下而東也，故乾坤旣退則離得乾位而坎得坤位也。震用事者，發生於東方。巽代母者，長養於東南也。 [朱晦菴。] ○乾南坤北，離東坎西者，先天卦位，乾、坤由南北而交，坤南乾北，則坤上乾下，故交而爲泰也; 離、坎由東西而交，坎東離西，則坎上離下，故交而爲旣濟也。先天卦乾居午，而云生於子者，以乾陽始生於復，復，子之半也。坤居子而云生於午者，以坤陰始生於姤，姤，午之半也。午，乾之所 已成，今下而交坤於子，是反其所由生也。子，坤之所已成，今上而交乾於午，是反其所由生也。故再變而爲後天卦，則乾退西北，坤退西南也。先天卦離當寅，而云終於申者，申乃坎之位，離交坎而終於申也。坎當申而云終於寅者，寅乃離之位，坎交離而終於寅也。東者，離之本位，其變則交於坎而向西，是東自上而西也。西者，坎之本位，其變則交於離而向東，是西自下而東也。故再變而爲後天卦，乾、坤旣退，則離上而得乾位，坎下而得坤位也。震代父始事而發生於東方，巽代母繼事而長養於東南也。先天主乾坤、坎離之交，其交也，將變而無定位，天時之不窮也，故曰應天。後天主坎離、震兌之交，其交也，不變而有定位，地方而有常也，故曰應地。由先天卦而爲後天卦，此文王作《易》所以得天地之用，而卲子以至哉之辭贊之也。雖然，此卲子、朱 子之所已言者，而其所未言者尤當竟也。先天卦，乾以君言，則所主者在乾。後天卦，震以帝言，則所主者又在震。何哉? 此正夫子發明羲文尊陽之意也。蓋乾爲震之父，震爲乾之子。以統臨謂之君，則統天者莫如乾，而先天卦位宗一乾也。此乾方用事，則震居東北而緩其用也。以主宰謂之帝，主器者莫若長子，而後天卦位宗一震也。此乾不用，則震居正東而司其用也。先天所重者在正南，後天所重者在正東。如此則文王改易伏羲卦圖，均一尊陽之心可見矣。 [胡玉齋。] ○八卦之象各一，而水則有二。合先後天卦位觀之，實周於東南西北，以天地之間水爲最多也。然坎爲水而兌止爲澤者，以坎乃陽水，陽主動，江河之流是也; 兌乃陰水，陰主靜，湖海之匯是也。朱先生嘗謂“坎水塞其下流則爲兌澤”，愚亦謂“兌澤疏其隄防則爲坎水”，其實一水而已， 特以坎陽、兌陰而有水、澤之分也。 [劉雲莊。] ○陰陽以易位爲交，陽本在上，陰本在下。艮一陽在上，巽一陰在下，故云不交。震一陽在下，兌一陰在上，故爲始交。坎陽在中，離陰在中，故爲交之極。春，陽之始，故震居之。秋，陰之始，故兌居之。夏，陽極陰生，故離居之。冬，陰極陽生，故坎居之。艮一陽二陰，巽二陽一陰，猶有用，乾純陽、坤純陰不爲用。東方爲陽，主用; 西方爲陰，不用。故乾、坤居西隅，艮、巽居東隅也。乾艮爲陽，坤巽爲陰。北爲地之陽，南爲地之陰。故乾艮居北而巽坤居南也。 [蔡西山。] ○坎、離是乾坤中爻之交，在八卦位中只有東西南北四正位，位之極好。先天則位坎、離以卯酉，後天則位坎、離以子午也。只此四位，陽中有陰，陰中有陽，皆是羲文微意。 [翁思齋。] ○一陰一陽居正則相對而有交易之義，居偏則不對而於交之義無取。後天八卦，正而對者，震、兌、 坎、離，偏而不對者，乾、坤、艮、巽。故在東西南北者相對則取其交，而在東北東南西北西南者不對則不取其交也。自其交者論之，震東、兌西爲交之始，當卯酉之中，朝夕之位也; 離南、坎北爲交之極，當子午之位，天地之中也。自其不交者論之，巽、艮居南北之東，比於乾、坤陰陽爲尤雜，故巽稍向用而艮全未用，所以爲當用中之偏; 乾、坤居南北之西，比於巽、艮爲陰陽之純，所謂父母旣老而退處於不用之地也。 [胡玉齋。] ○兌、離、巽，陰卦，宜多陰而反多陽; 艮、坎、震，陽卦，宜多陽而反多陰，何也? 蓋三男乃坤求於乾，各得乾一陽而成，本皆坤體，故多陰。三女乃乾求於坤，各得坤一陰而成，本皆乾體，故多陽。多陽、多陰者，各得乾坤之一體; 極陽、極陰者，乃乾坤之全體。乾、坤雖不用，而六卦之用無往而非乾、坤之用矣。 [劉雲莊。] ○震東兌西者，陽主進，故以長爲先而 位乎左，陰主退，故以少爲貴而位乎右也。坎北者，進之中也。離南者，退之中也。男北而女南者，互藏其宅也。四者皆當四方之正位，而爲用事之卦。然震、兌始而坎、離終，震、兌輕而坎、離重也。乾西北、坤西南者，父母旣老而退居不用之地也。然母親而父尊，故坤猶半用而乾全不用也。艮東北、巽東南者，少男進之後而長女退之先，故亦皆不用也。然男未就傅，女將有行，故巽稍向用而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居東者未用而居西者不復用也。故下文歷擧六子而不數乾、坤，至其水、火、雷、風、山、澤之相偶，則又用伏羲卦云。 [朱晦菴。] ○先後天縱橫不齊者，蓋先天對待以立其本，而所重在乾、坤，後天流行以致其用，而所重在震、兌。先天有乾、坤之縱，以定南北之位，然後六子之橫布列於東西者倚之以爲主，是相爲對待以立本也。後天有 震、兌之橫，以當春秋之分，然後六卦之縱其成全於冬夏者資之以爲始，是迭爲流行以致用也。本立用行，先後天所以可相有而不可相無也。或曰: “上文旣以震、兌、離、坎交而當用，巽、艮不交而未用，乾、坤純而不用，又統論六子致用、乾坤不用，至此則幷乾坤皆以爲《易》之用，何也?” 蓋取後天八卦論乾、坤，則終於不用。若合先後天八卦，而論先天所以立《易》之本，後天所以致《易》之用，則皆謂之入用矣。況後天乾、坤雖云不用，而有六子以致用，則用者雖在六子，不用而主其用者實在乾、坤，豈荒於無用哉? 故亦皆以用言也。○後天八卦，以四時進退爲序。先天八卦，以陰陽交合爲義。四時進退者，用之所以行也，故不以卦位之非其偶爲拘。陰陽交合者，體之所以立也，故必以卦位之得其偶爲主。要之先天以其偶合，而八卦之體立，則後天雖不以其 偶合，而六子之用自行。此變化旣成，萬物固歸之。文王卦次而所以變化旣成萬物者，實歸之伏羲卦次也。 [右皆胡玉齋。] ○伏羲劃八卦，只此數劃，該盡天下萬物之理。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。王輔嗣、伊川皆不信象，伊川說象“只似譬喩樣說。” 郭子和云: “不獨是天、地、雷、風、水、火、山、澤謂之象，只是卦劃便是象。” 亦說得好。 [朱晦菴。] ○嘗合先後天之《易》而參之圖、書矣。伏羲 先天之《易》，固以《河圖》爲本，而其卦位未嘗不與《洛書》合。且以乾南、兌東南則老陽四九之位也，離東、震東北則少陽三八之位也，巽西南、坎西則少陰二七之位也，艮西北、坤北則老陰一六之位也。其卦實與《洛書》合焉。文王後天之《易》，雖但本之伏羲，然亦未嘗不與《河圖》合。且以坎、離當南北之正，子午之中，則兩卦各當夫水火之一象。離當地二、天七之火而居南，坎當天一、地 六之水而居北。外此六卦，則每卦共當一象。震者，木之生，當天三之木於東; 巽者，木之成，當地八之木於東南; 兌者，金之生，當地四之金於西; 乾者，金之成，當天九之金於西北; 艮者，土之生，當天五之土於東北; 坤者，土之成，當地十之土於西南。坤、艮所以獨配夫中宮之五、十者，以土實寄旺於四季，無乎不在，故配夫中數耳。其卦實與《河圖》合焉。原其初，伏羲但據《河圖》以作《易》，未必預見於書，文王但據先天八卦以爲後天八卦，未必追考於圖。而方位旣成，自默相符合，于以見天地之間，河、洛自然之數，其與聖人心意之所爲自有不期合而合者。此理之所必同也，不可不察焉。 [胡玉齋。] ○古人做《易》，其巧不可言。太陽數九，少陰數八，少陽數七，太陰數六。初亦不知其數如何，恁地元來只是十數。太陽居一，除了本身便是九箇; 少陰居二，除了本身便是 八箇; 少陽居三，除了本身便是七箇; 太陰居四，除了本身便是六箇。這處都不曾有人見得。○黑白之位其圖亦非古法，但今欲易曉，且爲此寓之耳。乾、兌、離、震之初爻皆白，巽、坎、艮、坤之初爻皆黑，四卦相間，兩儀之象也。乾、兌、巽、坎之中爻皆白，離、震、艮、坤之中爻皆黑，兩卦相間，四象之象也。乾、離、巽、艮之上爻皆白，兌、震、坎、坤之上爻皆黑，一卦相間，八卦之象也。是皆自然而生，不假智力，不犯手勢，而天地之文，萬事之理，莫不畢具矣。後六十四卦次序倣此。 [朱晦菴。] ○其法，自子中至午中爲陽。初四爻皆陽中，前二爻皆陰，後二爻皆陽。上一爻爲陰，二爻爲陽，三爻爲陰，四爻爲陽。自午中至子中爲陰。初四爻皆陰中，前二爻爲陽，後二爻爲陰。上一爻爲陽，二爻爲陰，三爻爲陽，四爻爲陰。在陽中，上二爻則先陰而後陽，陽生於陰也。在陰中，上二爻則先陽 而後陰，陰生於陽也。其敍始震終坤者，以陰陽消息爲數也。 [蔡西山。] ○四正卦居四方之正位，二反卦居四隅不正之位。合而言之，天位乎上，地位乎下; 日生於東，月生於西; 山鎭西北，澤注東南; 風起西南，雷動東北。自然與天地大造化合。先天八卦對待以立體如此。其位，則乾一、坤八、兌二、艮七、離三、坎六、震四、巽五，各各相對而合成九數。其劃，則乾三、坤六、兌四、艮五、離四、坎五、震四、巽五，亦各各相對而合九數。九，老陽之數，乾之象，而無所不包也。造化隱然尊乾之意可見。 [胡雙湖。] ○以月言之，自坤而震，月之始生三日也; 至兌，則月之上弦初八日也; 至乾，則月之望十五日也; 至巽，則月之始虧十八日也; 至艮，則月之下弦二十三日也; 至坤，則月之晦三十日也。 [朱晦菴。] ○以方圖分作四層看。其第一層四隅乾、坤、否、泰四卦，所謂“天地定位，否泰反類”也。然 以周圍二十八卦橫直觀之，皆乾一、坤八之卦，此見“天地定位”之不可易也。其第二層四隅兌、艮、咸、損四卦，所謂“山澤通氣，咸損見意”也。然以周圍二十卦橫直觀之，亦皆兌二、艮七之卦，此見“山澤通氣”之象也。其第三層四隅爲坎、離、旣濟、未濟四卦，所謂“水火相射，旣濟未濟”是也。然以周圍十二卦橫直觀之，亦皆離三、坎六之卦，此足以見“水火不相射”之象也。其最裡一層爲震、巽、恒、益四卦，所謂“雷風相薄，恒益起意”，其象亦可見矣。以此言之，卲子之詩曉然，足以見先天法象自然之妙。 [董氏楷。] ○圖皆從中起，兼方、圓圖而言也。天地定位，圓圖之從中起也; 雷以動之，風以散之，方圖之從中起也。皆五與十所寄之位也。故圓圖左旋起於六十四之坤，右轉起於一之乾，是中起於天地之定位也。方圖西北與東南之交也起於震、巽，東北與西南之交也 起於恒、益，南北相直也則起於恒、震、巽、益，東西相直也則起於震、益、恒、巽，是中起於雷風之動散也。由此而論，圓者動，以定位爲本; 方者靜，以動散爲用。故動而無動，靜而無靜，固先天之心法歟! 是不可不皆求之圖也。 [程氏直方。] ○劃卦之始，不過太極生兩儀，每一生兩以至於六十四卦。此說固不待贅矣。若夫卲子方圓圖，則又不過以六劃大橫圖中，分移右邊陽儀上生三十二卦，自上而下居左; 左邊陰儀上生三十二卦，自上而下居右。規而圓之，以象天而周其外。則自然有節氣之流行，而乾、坤陰陽之極與復、姤陰陽之始適居上下之中，而有以合乎天地定位之章。又以六劃大橫圖，從三劃乾至坤各上生八卦者，自右而左分割作八段，自下重起，矩而方之以象地，而居圓圖之內，以取地囿天中之象。而由中及外，自然有雷、風、雨、日、山、澤、天、地對 待之象。且縱橫斜正，以三劃、六劃卦數之莫不各有以合乎雷動風散之章，而十二辟卦皆左旋於圓圖之間，右轉於方圖之外，雖疎密之不均，莫不有自然之妙焉。以此觀之，卲子皆從中起之說，蓋指圓圖、方圖而言。新安程氏最爲得之。卲子只據已成之橫圖，或規而圓，或矩而方，以見卦劃之用耳，又何論乎卦劃之所由生哉? 固不必以橫圖劃卦之始例論也。 [董鄱陽。] ○以文王八卦論之，則自西北之乾以至東方之震，皆父與三陽之位也; 自東南之巽以至西方之兌，皆母與三女之位也。故坤、蹇、解卦之《彖辭》，皆以東北爲陽方，西南爲陰方，然則謂冬春爲陽，夏秋爲陰，亦是一說。但《說卦》又以乾爲西北，則陰有不盡乎西; 以巽爲東南，則陽有不盡乎東。此亦以來書之說推之，而《說卦》之文適與《彖辭》相爲表裏，亦可以見此圖之出於文王也。但此自 是一說，與他說十二卦之類各不相通耳。 [朱晦菴。] ○天地以中相易爲坎離水火，以上下相易爲震兌澤雷，以上下相易爲巽艮風山，以上下交相易爲乾坤六子。竝以一爻變。惟乾、坤變其二爻，陰陽之純故也。震、兌橫而六卦縱，有自然之象矣。 [董盤澗。] ○先天乾中爻下變坤中爻，則成坎而襲坤之位，故天氣下降而乾位西北。先天坤中爻上變乾中爻，則成離而襲乾之位，故地氣上騰而坤位西南。先天離下爻變坎下爻，則成兌，襲先天坎之位，故離居南而爲夏，兌居西而次夏爲秋。先天坎上爻變離上爻，則成震，襲先天離之位，故坎居北而爲冬，震居東而次冬爲春。後天乾旣位西北，而當先天艮之位，則艮進而位於東北，襲先天震之位，艮亦震之反也。後天坤旣位西南，而當先天巽之位，則巽退而位於東南，襲先天兌之位，巽亦兌之反也。盤澗先 生蓋取先天艮、巽、震、兌，以縱相易爲乾、坤、艮、巽，若就對宮取亦有說。先天兌與艮對，以兌下一陽易艮下二陰，則爲後天西北角乾矣。故先天艮初、三兩爻復往易兌，初爻爲陰，三爻爲陽，則成後天東南角巽矣。先天震與巽對，以震上二爻陰易巽上二爻陽，則成後天西南角坤矣。故先天巽初、三兩爻復往易震，初爻爲陰，三爻爲陽，則成後天東北角艮矣。亦未爲不可。又後天東西二方震、兌二卦，亦因離旣往居乾位，當後天南方之卦。離性炎上，故先天離三爻變則爲後天震矣。坎旣往居坤位，當後天北方之卦。坎性潤下，故先天坎初爻變則爲兌矣。亦未爲不可。大抵易變易也，橫斜曲直無往不通，由人是取，但未知文王 初意果如何耳，祗恐愈巧則愈失其眞矣。後天四正四隅之卦所由定如此，夫豈捨先天而自爲之哉? [胡雙湖。] ○離爲日，大明生 於東，故在先天居東; 日正照於午，日中時也，故在後天居南。坎爲月，月生於西，故在先天居西; 月正照於子，夜分時也，故在後天居北。在先天則居生之地，在後天則居旺之地。不特坎、離，後天卦位皆以生旺爲序。震木旺於卯，兌金旺於酉，土旺中央，故坤位金、火之間，艮爲水、木之間。兌陰金，乾陽金，故乾次兌居西北。震陽木，巽陰木，故巽次震居東南。皆以五行生旺爲序，此所謂《易》之用也歟? [陳氏友文。] ○分八卦爲圖，揭中四爻以明之，仍以先天卦位爲次，圖成而卦爻陰陽各各相對，莫不有自然之妙也。若以六十四卦橫圖觀之，尤有可言者。自第二劃至第四劃，陽儀中互四乾、四兌、四離、四震、四巽、四坎、四艮、四坤，陰儀中亦互四乾至四坤，兩以四卦數之，而周六十四卦。自第三劃至第五劃，陽儀中前十六卦互二乾至二坤，後十六卦亦互二乾至二 坤，陰儀中互體亦然，四以二卦數之，而周六十四卦。然後合全體觀之，自初劃至三劃，一箇乾一至坤八而該六十四; 二劃至四劃，兩箇乾一至坤八而該六十四; 三劃至五劃，四箇乾一至坤八而該六十四; 四劃至上劃，八箇乾一至坤八而六十四卦成矣。加倍而生，以次而位，乾一坤八之序一皆順數之而不紊焉。此又其自然之妙也。至若乾卦中四爻自互二乾竝二體爲四乾，坤卦中四爻自互二坤竝二體爲四坤，是乾皆互乾，坤皆互坤，陰陽之純而不雜也。三男之卦各聚三男，三女之卦各聚三女。如震卦自二至四互艮，自三至五互坎; 坎卦自二至四互震，自三至五互艮; 艮卦自三至四互坎，自三至五互震，各竝本卦而三男備。巽、離、兌三女之卦互體亦然。陽皆互陽，陰皆互陰。女不紊男，男不紊女。此又自然而然，不加人力，有不容言之妙 者。謂互體非《易》中一義，斷斷乎其不可也。讀《易》者其可忽諸? [胡雙湖。] ○太極便是一。到得生兩儀時，這太極便在兩儀中; 生四象時，這太極便在四象中; 生八卦時，這太極便在八卦中。○劃卦只是一分爲二，節節如此，以至於無窮。蓋以凡一爲極，凡兩爲儀。所謂一者，非專指生兩儀之太極; 所謂兩者，非專指太極所生之兩儀。兩儀分爲四象，則兩儀爲一而四象爲兩矣; 四象分爲八卦，則四象爲一而八卦又爲兩矣。自是推之，以至不窮，皆此一之分爲兩耳。 [右皆朱晦菴。] ○乾之初交於坤之初，得震，爲長男。坤之初交於乾之初，得巽，爲長女。乾之二交於坤之二，得坎，爲中男。坤之二交於乾之二，得離，爲中女。乾之上交於坤之上，得艮，爲少男。坤之上交於乾之上，得兌，爲少女。乾、坤，大父母也，故能生八卦。復、姤，小父母也，故能生六十四卦。復之初九交於姤 之初六，得一陽。姤之初六交於復之初九，得一陰。復之二交於姤之二，得二陽。姤之二交於復之二，得二陰。復之三交於姤之三，得四陽。姤之三交於復之三，得四陰。復之四交於姤之四，得八陽。姤之四交於復之四，得八陰。復之五交於姤之五，得十六陽。姤之五交於復之五，得十六陰。復之上交於姤之上，得三十二陽。姤之上交於復之上，得三十二陰。陰陽、男女皆得順行，此所以生六十四卦也。 [邵伯溫。] ○雷動風散，乾、坤初爻相易而爲震、巽也。雨潤日烜，乾、坤中爻相易而爲坎、離也。止之說之，乾、坤終爻相易而爲艮、兌也。此六子，生物之序也。然六子致用，主於乾而動，歸於坤而藏，此又父母之功也。故以乾、坤終之。 [建安丘氏。] ○天有二正，地有二正，而共用二變，以成八卦也。天有四正，地有四正，共用一十八變，以成六十四卦也。是以小成之卦，正者四，變 者二，共六卦也; 大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾、坤、離、坎爲三十六卦之祖也，兌、震、巽、艮爲二十八卦之祖也。○乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰故無子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，坎二子，震一子，巽剛故無子。○陽四卦十二爻，八陽四陰，以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。○卦之反對皆六陽六陰也。在《易》，則六陽六陰者十有二對也。去四正者，八陽四陰、八陰四陽者，各六對也; 十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。○乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾、坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震、巽以二相易合而言之，陰陽各半。是以水火相生而相剋，然後旣成萬物也。○陽爻，晝數也。陰爻，夜數也。天地相銜，陰陽相交，故晝夜相離，剛 柔相錯。春夏，陽也，故晝數多、夜數少。秋冬，陰也，故晝數少、夜數多。○萬物各有太極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。○《易》有三百八十四爻，眞天文也。○一變而二，二變而四，三變而八卦成矣; 四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。○夫卦各有性、有體，然皆不離乾、坤之門，如萬物受性于天而各爲其性也。在人則爲人之性，在禽獸則爲禽獸之性，在草木則爲草木之性。○夫《易》，根乎乾、坤而生于姤、復。蓋剛交柔而爲復，柔交剛而爲姤，自玆而無窮矣。○乾，奇也，健也，故天下之健莫如天。坤，偶也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震，起也，一陽起也，起，動也，故天下之動莫如雷。坎，陷也，一陽陷於二陰，陷，下也，故天下之下莫如水。艮，止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。 離，麗也，一陰麗於二陽，其卦錯然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又爲附麗之麗。兌，說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。○先天圖中環中也。○先天學主乎誠。至誠可以通神，不誠則不可以得道。 [右皆邵康節。] ○以六十四卦橫圖觀之，其卦亦首乾終坤。重乾居一，重兌居二，重離居三，重震居四，重巽居五，重坎居六，重艮居七，重坤居八。乾一坤八之序亦不易焉。且前三十二卦一劃陽便對後三十二卦一劃陰，前三十二卦一劃陰便對後三十二卦一劃陽。陰陽兩邊，各各相對，莫非自然之序。○天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。然於《易》上欲見其尊卑處，何者最爲親切? 曰: “自太極生儀象卦最可見。太極動而生一陽，然後靜而生一陰，則陽已居先矣。至於陽儀之上生一陽一陰，先陽固宜也; 陰儀之上當以陰爲主矣，其生一陽一 陰，亦以陽居先焉。又至於四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，其生一陽一陰莫不先陽而後陰。於是首乾終坤，乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑，於此見尊陽卑陰非聖人之私意，卦劃自然之象而亦造化自然之位也。” ○文王八卦，若以卦劃言之，震一陽居下，兌一陰居上，故相對; 坎一陽居中，離一陰居中，故相對; 巽一陰居下，艮一陽居上，故相對; 乾純陽，坤純陰，故相對。亦是一說。 [右皆胡雙湖。] ○卲說謂陽“交陰而還生陽儀上之奇偶，陰交陽而還生陰儀上之奇偶”，朱說直謂“陽交陰而生陰上之奇偶，陰交陽而生陽上之奇偶”。○朱子所謂: “乾一奇，今分爲八卦之第三爻。” 就橫圖而看，當三劃時，乾之第三劃只一奇而已，至加四劃時，此一奇分爲二，五劃時又分爲四，六劃時又分爲八，卽乾至泰八卦之第三爻是也。故曰: “今分爲八 卦之第三爻。” 其坤卦之一偶，及兌以下六卦之或奇或偶，其自一分八皆與此同也。是皆據各八卦之內卦第三爻推言六劃旣成之後如此也。其下云: “初爻、二爻之四，今又分爲八。” 此又言六劃成後，非但第三爻分爲八，初爻、二爻之在二劃而爲四段者，今亦分爲八段云。兩今字皆指六劃旣成後言。○所謂“二數殊塗，不約而會。” 胡氏謂二數者，指橫圖所生與圓圖所分而言。其義不可曉。若以愚見論之，橫圖所生之數，卽圓圖所分之數。但分取橫圖中間震、巽接處，交一轉過，則震接坤，巽接乾，而爲圓圖。此其爲橫爲圓雖若小異，其數則初非爲二，安有殊塗? 亦安取義於不約而會哉? 竊嘗考之。先生所謂二塗者，皆以劃卦節次言之。如所謂八卦相乘爲六十四者爲一塗; 三劃以上三加一倍，以至六劃，則三劃者亦加一倍，而卦體橫分，亦爲六十 四者爲一塗。蓋八卦相乘，卽徑以八卦各加八卦之上也。三加一倍，以至六劃，卽旋次加奇偶，積成八卦之八卦也。徑以八卦加八卦者，固爲六十四; 旋次加奇偶積成八卦之八卦者，亦恰恰爲六十四。其次第行列，不待人安排布置而無一不同，故贊之曰: “如合符節，不差毫釐，正是《易》之妙處。” 此是指橫圖所劃而言，恐不當以圓圖攙說也。且先生平日說此二塗非一，請略擧數條證之。嘗答袁機仲書曰: “重卦之由，不但伊川先生之說如此，蓋《大傳》亦云: ‘八卦成列，因而重之。’ 是因八卦之已成，各就上面節次生出。若旋生逐爻，則更加三變，方成六十四; 若倂生全卦，則只用一變，便成六十四。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第，皆是作《易》妙處。” 又曰: “一劃爲儀，二劃爲象，三劃爲卦，則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽一劃，則積至三 重，再成八卦者八，方有六十四卦之名。若徑以八卦編就加于一卦之上，則亦如其位而得名焉。” 此數說皆論“二數殊塗，不約而會”之理，正與此條所論相同。又答林黃中書亦論此意而有小異，卽見於傳疑卷末者是也。以此等說推之，胡氏之說得失可見矣。○將圖左右兩分，則每一邊或陰或陽皆三十二也; 四方四分，則每一方或陰或陽皆十六也; 八維八分，則每一維或陰或陽皆八也。旣而此八卦各生八卦，而成六十四，豈非圖從中起乎? ○子、午、卯、酉，四正位也。午，陽位之極而一陰生。子，陰位之極而一陽生。二位陽中有陰，陰中有陽，固也。卯位正東，陽方中而未極。酉位正西，陰方中而未極。陽未極則陰在其中可知，陰未極則陽在其中可知。蓋天地間無截然爲陽爲陰之理，故或以一極一生，取在其中之義，或以一未極，取一在其中之義， 皆無所不可也。 [右皆李退溪。] ○圓圖中間虛者，便是太極。他圖說從中起，今不合。方圖在中間塞却，待取出放外，他兩邊生者，卽是陰根陽，陽根陰。這箇有對。從中出者無對。 [朱晦菴。] ○嘗推八卦奇偶之劃，每卦雖各得其三，而合之則爲六。乾、坤合爲六，震、巽合亦六，坎、離合亦六，艮、兌合亦六，適符老陰掛扐之用數。總之則四六二十四劃，而成老陰過揲之數，若無與於老陽之數矣。然以陽卦五劃、陰卦四劃觀之，奇偶之合又皆老陽掛扐之用數。故乾、坤合爲九，震、巽、合亦九，坎、離合亦九，艮、兌合亦九。悉數之，實成三十六，而爲老陽過揲之數焉。此乾、坤用九、用六，其數默見於卦劃之可推者如此。雖出於偶然，其實亦莫非自然之妙也。 [胡雙湖。] ○天，陽也，陽象奇，奇一劃中實，得三分三天之數。地，陰也，陰象偶，偶一劃中虛，比陽闕一分而得二分兩地之數。 [丘氏富國。] ○以十二卦配十二月也，自齊整。復卦是震在坤下，臨是兌在坤下，泰是乾在坤下，大壯是震在乾上，夬是兌在乾上，乾是乾在乾上，姤是乾在巽上，遯是乾在艮上，否是乾在坤上，觀是巽在坤上，剝是艮在坤上，坤是坤在坤上。○林黃中論《易》有太極是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。就一卦言之，全體爲太極，內外爲兩儀，內外及互體爲四象。又顚倒取爲八卦曰: “如此則不是生，却是包也。” 始劃卦時，只是箇陰陽奇偶，一生兩，兩生四，四生八而已。方其爲太極，未有兩儀也，由太極而後生兩儀。方其爲兩儀，未有四象也，由兩儀而後生四象。方其爲四象，未有八卦也，由四象而後生八卦。此之謂生。若以爲包，則是未有太極，已先有兩儀; 未有兩儀，已先有四象; 未有四象，已先有八卦。○朱子發互體一卦中自二至五，又自有兩卦，這兩卦又伏兩 卦。林黃中便倒轉推成四卦，四卦裏又伏四卦，此謂互體。這自那風爲天於土上有箇艮之象來互體，自左氏已言，亦有道理，只是今推不合處多。一卦互換是兩卦，伏兩卦是四卦，反看又是兩卦，又伏兩卦，共成八卦。 [以上朱子。] ○古未有字，八卦之劃卽字也。 [楊誠齋。] ○坎、離，天地之大用也，得乾、坤之中氣。故離火居南，坎水居北也。震，動也，物生之初也，故居東。兌，說也，物成之後也，故居西。此四者，各居正位也。震屬木，巽亦屬木。震陽木也，巽陰木也，故巽居東南巳之位也。兌屬金，乾亦屬金。兌陰金也，乾陽金也，故乾居西北亥之方也。坤、艮皆土也，坤陰土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均旺乎四時也。此四者，分居四隅也。後天八卦，以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮爲次者，震、巽屬木，木生火，故離次之; 離火生土，故坤次之; 坤土生金，故兌、乾次之; 金生水，故坎次 之; 水非土亦不能以生木，故艮次之。水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環無窮，此所以爲造化流行之序也。 [徐進齋。] ○卦分明自將一片木劃卦於壁上，所以爲卦。爻是兩箇交叉，是交變之義，所以爲爻。○一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。見陽之性健，而其成形之大者爲天，故三奇之卦名之曰乾。??者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。陰之成形莫大於地，故三劃皆偶則名坤而象地。震，一陽動於二陰之下，故其德爲動，其象爲雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德爲陷，爲險，其象爲雲，爲雨，爲水。艮，一陽止於二陰之上，故其德爲止，其象爲山。巽，一陰伏於二陽之下，故其德爲巽，爲入，其象爲風，爲木。兌，一陰見於二陽之上，故其德爲說，其象爲澤。離，一陰麗於二陽之間，故其德爲麗，爲文明，其象爲火，爲日，爲電。 [朱子。]
