http://bbs.tianya.cn/post-647-44426-1.shtml作者：太荒草坪
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夫民之性，好安而恶危，好逸而恶劳，故不扰而其愿得，不逼则其志从1。洪荒之世，大朴2未亏，君无文于上，民无竞于下；物全理顺，莫不自得；饱则安寝，饥则求食；怡然鼓腹，不知为至德之世也。若此，则安知仁义之端，礼律之文？
及至人不存，大道陵迟3，乃始作文墨，以传其意：区别群物，使有类族；造立仁义，以婴4其心；制为名分，以检其外；勤学讲文，以神其教。故六经5纷错，百家繁炽，开荣利之途，故奔骛6而不觉。是以贪生之禽，食园池之梁菽；求安之士，乃诡志以从俗。操笔执觚7，足容苏息8；积学明经，以代稼穑。是以困而后学，学以致荣；计而后习，好而习成；有似自然，故令吾子9谓之自然耳。推其原也，六经以抑引10为主，人性以从容11为欢。抑引则违其愿，从欲则得自然。然则自然之得，不由抑引之六经；全性之本，不须犯情之礼律。故知仁义务于理伪，非养真之要术；廉让生于争夺，非自然之所出也。由是言之：则鸟不毁以求驯，兽不群而求畜；则人之真性无为，正当自然耽12此礼学矣。
论又云：嘉肴珍膳，虽所未尝，尝必美之，适于口也。处在暗室，睹烝13烛之光，不教而悦得于心，况以长夜之冥，得照太阳；情变郁陶14，而发其蒙。虽事以末来，情以本应，则无损于自然好学。
难曰：夫口之于甘苦，身之于痛痒，感物而动，应事而作，不须学而后能，不待借而后有，此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好学，则恐似是而非之议。学如一粟之论，于是乎在也。今子立六经以为准，仰仁义以为主，以规矩为轩驾15，以讲诲为哺乳。由16其途则通，乖17其路则滞；游心极视，不睹其外；终年驰聘，思不出位。聚族献议，唯学为贵。执书擿18句，俯仰咨嗟19；使服膺20其言，以为荣华。故吾子谓六经为太阳，不学为长夜耳。今若以明堂为丙舍21，以诵讽为鬼语，以六经为芜秽，以仁义为臭腐，睹文籍则目瞧22，修揖让则变伛23，袭章服则转筋，谭24礼典则齿龋。于是兼而弃之，与万物为更始，则吾子虽好学不倦，犹将阙25焉。则向之不学，未必为长夜，六经未必为太阳也。俗语曰：乞儿不辱马医。若遇上古无文之治，可不学而获安，不勤而得志，则何求于六经，何欲于仁义哉？
以此言之，则今之学者，岂不先计而后学？苟26计而后动，则非自然之应也。子之云云，恐故得菖蒲菹27耳！
注释：
1. 难：柯注，质问，非难，问难，发难。从：同“纵”。2.大朴：柯注，太素，大道。3. 陵迟：《荀子《宥坐篇》》：“百仞之山负车登焉，何则陵迟故也？”《注》“王肃曰：陵迟，陂陁也。”《释名》：“山旁曰陂陁，不平也。”柯注，曲折，歪曲，扭曲。4.婴：（韵会），同“攖”，乱也。5.六经：柯注，儒家的六本经典读本。6.奔骛：《汉书音义》，直骋曰驰，乱驰曰鹜。《尔雅释诂》，鹜，强也。7. 诡：《师古注》：违也，违异于众也。觚：《说文》，饮酒之器也。 8.足容苏息：《康熙字典》，苏，息也；息，生也，死也。柯注，足以包容生死9. 吾子：柯注，我们。10. 抑引：柯注，压抑引诱。11.从容：柯注，放纵包容。12. 耽：《玉篇》，乐也。《广韵》，虎视貌。13. 烝：《说文》，火气上行也。14. 郁陶：《尔雅释诂》，心初悦而未畅也。《传》，言哀思也。15. 轩驾：柯注，车驾，驾车。16. 由：经由。17.乖：背离。18. 擿：同“摘”。19. 咨嗟：《广韵》，叹词。20. 服膺：柯注，服从和接受，屈服在胸前。21.丙舍：柯注，三等房屋。甲乙丙丁，丙为三。22. 瞧：《字汇》，偷视貌。23.伛：《说文》，偻也。佝偻。24. 谭：《玉篇》，同“谈”，《庄子·则阳》：“夫子何不谭我于王。”齿龋，柯注，牙齿病。大也，著也。25.阙：《说文》，观也。《广韵》，阙在门两旁中央，阙然为道。失也，过也。《《集韵》，空也，虚也。26.苟：《集韵》，诚也，且也。但也。柯注，连词。27. 菹（zu）：《说文》，酢菜也。酢（zuo），同“醋”。柯注，菖蒲菹，菖蒲被腌酢为蒜菜。
译文
那普通人的本性，喜好安全而厌恶危险，喜好闲逸而厌恶劳累，所以不受干扰而自己意愿得逞，不受逼迫就能自己的意志纵任。洪荒时期，大道的道性没有亏损。君主没有文档藏在上面，民众没有竞夺在下面。物性完全又情理顺畅，没有不怡然自得的。吃饱了就安静就寝，饥饿了就寻求食物，怡然鼓饱肚子，不知道是至上的道德世界。若是这样，那怎么知道什么仁爱悌义的开端、礼仪法律的文告呢？
到了至人不存在，大道扭曲不平，才开始炒作文字书籍，来宣传统治者自己的意志：区别众多事物，使它们各有类属族群；制造建立仁爱悌义，来扰乱他们的天性；制作成各种名称辈分，来检验他们的外形；勤俭学习和讲授文化，来神化他们的教育。所以《六经》纷乱错杂，百家繁盛炽热，开创荣誉利禄的仕途，所以文人像禽兽那样胡乱奔驰却不能感觉到。所以，贪图生存的禽兽，就去偷吃园地池塘的粮食；追求安逸的人士，就诡异自然心志来随从世俗；操拿刀笔和执拿酒觚，足以定人生死；积累学问明白经书，来替代耕种稼穑。所以，处困境之后就学经，用学经来致使荣贵；计算之后就习经，处境好了就是习经成功；具有这些就好似人是自然好学的，所以使我们叫这种学习是自然好学而已。推理那真正原因：《六经》用压抑和引诱为主要方法，人性因开放包容为心情欢乐。压抑和引诱就违背人的心愿，开放和包容就获得自然人性；既然这样那么自然的获得，就不是经由压抑和引诱的《六经》；完全的人性的本原，不必要那侵犯性情的礼制法律。所以可以得知：仁义服务于理论的虚伪，不是培养真性的要术；廉让出生于竞争掠夺，不是自然性所能给出的。由此可以得出结论：鸟不想被毁灭就来求得驯养，兽不能合群就来求畜牧；那么人的真性无所作为，正当在这种情况下人自然就乐意这些礼制的学问了。
《自然好学论》论又说：嘉肴珍膳，即使美味却没有品尝，品尝了必然赞美它，因为适合于口味。处在暗室，目睹火烛的光亮，不需教导就喜悦到心里，何况因为长夜的冥暗，得以照见太阳；性情变化的初心不畅快，就是发端在蒙昧。即使是事情的末来，性情的本应，就都无损于自然好学。
非难说：那口味对于甘苦，身体对于痛痒，是感触到事物后出现的，应用事物后才发生的，不需要学习之后能会，不需要等待借用之后具有，这是必然的道理，是我个人所不能更易的。现今你把必然的道理，喻明未必然的好学，那恐怕是似是而非的议论，学到如沧海一粟的理论，于是乎就在此大发谬论。现今你立下《六经》作为标准，信仰仁义作为主道，把儒学规矩作为车子驾驶技术，把讲学教诲当作哺养乳汁乳。经由自己途径就让通过，背离自己的路径的让停滞；游动的心思极力注视，不看那儒学之外的东西；终年驰聘，思想不游走出原来位置；聚集族群献出议论，只是唯有学习儒学为金贵；固执在《六经》书本里寻章摘句，俯首仰望感叹；使人屈服接受那儒学言论，以之为荣华富贵。所以我们就说《六经》是太阳，不学习《六经》就是在长夜里。现今如果把明亮厅堂当作普通的三等房舍，把歌诵讽咏《六经》当作是鬼怪言语，把《六经》当作衰草秽污，把仁义当作臭粪腐汁，那么在看儒学文籍时就会目光斜视，修身作揖礼让时就会感到变成佝偻，袭穿花纹衣时就会身体抽筋，谈论礼法经典时就会牙齿生龋虫。如果是这样就会一并抛弃儒学，与万物同为始末，那么就会认识到我们即使好学不倦，还是感到缺少了什么；如果以前没有学习儒学，也未必是在长夜里，《六经》未必是太阳。俗语说：乞讨的小孩不会辱没马医。如若遇到上古没有文字的治理时期，可以不学习什么儒学就能够获得安逸，不勤俭修身也就能够得以舒展情志，那么为何去乞求于《六经》？又为何欲望于仁义呢？
用这种观点去讨论问题，那么现今的儒学学习者，难道不是先计算然后去学习的吗？如果是先计算然后去行动，那就并非是自然的顺应。所以你所说的那么多，恐怕原故在于所得的就是菖蒲酢菜吧！
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