如果一个人保持警觉——当死亡发生的时候很难保持警觉——但是如果有师父在旁边慢慢下功夫，那是可能的。如果你陷入昏睡，师父可以发挥出闹钟的功能，他可以帮助你变警觉、变觉知。他会给你一个震惊，使你警觉，如果你能够当死亡在你的周遭发生的时候变警觉、变觉知，那么你就变成不死的，然后你就可以进入到第五层。
第五层是生命层，能量会变得完全自由，没有障碍，你很自由，可以成为任何你想要成为的，你可以移动，也可以不移动，你可以行动，也可以不行动，不论你要怎么样都可以，你是绝对地自由。能量变成自发性的，但是在这个时候也有两个可能性——这是最后一次有两个可能性。
一个人可以变得非常跟生命的能量认同，以致于变成一个享乐主义者，这就是享乐主义者和佛陀分开的点。伊比鸩鲁派的人（Epicuruses）和世界上其他的享乐主义者——那些真正穿透到生命的第五个核心的人，他们可以知道生命是什么，他们变得跟生命认同，吃、喝、玩乐成了他们的信条，因为他们不知道任何超出生命之外的东西。生命超越死亡，而你甚至超越生命，你是一个最终的超越。
所以在第五层有一个可能性，如果你不保持警觉，你会变成一个享乐主义的牺牲者。很好！你已经接近家了，只要再多一步，但是在这个时候你可能会认为目标已经达到了。
伊比鸩鲁很美，只要再往前一步，他就会变成一个佛，查瓦卡斯（印度的享乐主义者）很美，只要再往前一步，他就可以变成基督，只要再多一步。
在最后的片刻，他们跟生命认同。记住：跟死亡认同很难，谁会想要跟死亡认同？但是跟生命认同非常容易，因为每一个人都想要有永恒的生命，生命加上生命再加上生命！
在这个点上转变成享乐主义，变成跟生命认同的人，他保持过着一种非常高潮的生活，他的整个身体会以一种很美、很优雅的方式来运作，他可以享受一些很小的事情：吃东西、跳舞、在微风中散步、晒大阳，生活上的一些小事情能够给予他很大的享受。用“喜悦”这个字来形容这个人是最恰当不过的了，或者你可以称之为“高兴”，但并不是“喜乐”，他还没有办法达到喜乐，他很享受，但他还不是很喜乐。
“喜悦”和“喜乐”之间有什么差别？当你在享受某一件事，你的喜悦必须依靠那件事，它必须有一个客体。你有一个漂亮的女人来爱，你觉得很喜悦，但是如果那个漂亮的女人走掉，悲伤就降临了。当气候很好、很晴朗、很鲜活，你走起路来就好象在跳舞一样，但是当气候不好、多云，所有的喜悦就都消失了。一个喜悦的人也会感觉到悲伤，心情会有起伏，他有时候会走到顶峰，有时候会退回谷底，会有白天和黑夜，二分性还存在。
在生命发生的时候，如果一个人保持警觉、有觉知、有意识，他也可以超越生命，那么就会有喜乐。喜乐就是没有任何看得见或看不见的原因的喜悦。喜乐是无因的喜悦，不论那个情形怎么样，你都很快乐。喜乐是你的本性，而不是某种发生在你身上的事，它就是你。
这些就是可能发生在你身上的各个层面，它们就是以这样的方式在发生，因为当一个小孩被生下来，他就是生命。每一个小孩都是伊比鸩鲁，生命洋溢，自由流动的能量，没有障碍。一个小孩就是能量，很喜悦地处于能量之中，毫无理由地蹦蹦跳跳，非常快乐，即使你去到天堂，你也不会象那样蹦蹦跳跳，他的活蹦乱跳并不为什么，或许他搜集了几颗有颜色的石头，他就觉得非常非常高兴。注意看小孩，当他们只是坐着，什么事都不做，他们看起来就觉得很快乐，根本就没有什么原因！
当一个小孩被生下来，他只有一层，那就是生命。如果一个小孩能够变得有觉知，他就可以立刻进入佛的状态，但那是困难的，他没有办法变得有觉知，因为要变得有觉知的话，他必须进入到生活中去受苦，他必须经历过很多层，那是成长的一部份，那就是为什么耶稣说：唯有当你象小孩，你才能够进入神的王国。但是他并没有说小孩可以进入，不，是那些象小孩的人，而不是小孩！小孩无法进入，他们必须成长，他们必须失去一切再重新得到它，他们必须迷失在世界里，他们必须完全忘掉他们自己，唯有透过那个离开——远远地离开他们自己，受过很多苦，他们才能够回到他们的家，他们才能够重新发现它，那么他们就会象小孩，不是小孩，而是象小孩。
当一个小孩被生下来，他的生命层很活，他只有两层：生命层和超越层。“那超越的”是中心，而不是一层，它就是那个中心，你可以称之为灵魂或自己，或者你要怎么称呼它都可以。他就只有生命那一层，然后渐渐地，当小孩成长，他就会觉知到死亡。他看到有一些人在死，花朵在凋萎，或者他看到突然有一只鸟死了，或是一只狗死了，他变得觉知到死亡，当他看到周遭所发生的那些事情，他开始感觉到生命总有一天要结京，然后他就立刻累积另外一层，那就是死亡层，他变得害怕死亡，那就是一个小孩会达到的第二层。
然后，当他成长，就会有很多应该和不应该：你应该做这个，不应该做那个，他并没有被允许全然混乱的自由，他必须被规范、被强迫，而他是一个混乱，全然的自由，他喜欢世界上没有规则，但那是不被允许的，因为他正在变成社会的一个成员，所以他的混乱、他的急速多层面的能量必须被压抑，有一些规则必须强加在他身上，他必须被教导很多事情——大小便的训练及其他的训练，每一件事都必须变成好的或坏的，都必须被划分，而他必须去选择，因此混乱或神经病的第三层就被创造出来了。
那些被教以太多规则的小孩会变得更神经质，他们在他们里面携带着更多的神经病，那就是为什么神经病只发生在非常文明的社会里。在原始的社会里，人们不会变成神经病的，因为他们从来不会强迫太多的规则在人们身上，事实上，他们被允许保有一些混乱在他们身上。规则越少，神经病的可能性就越少，规则越多，神经病的可能性就越多，这是第三层。
然后小孩开始学习如何玩游戏，他必须去玩游戏，因为他不被允许成为真实的。有时候他会觉得他恨他的母亲，因为他的母亲一直强迫他做一些事，但是他不能跟母亲说他恨她，他必须说：我爱你。他必须向她顶礼，假装说他深深地爱着她，如此一来，那个游戏就开始了，这是第四层，他必须去扮演各种角色。
小孩从此学会外交手腕而变成政客。父亲回到家，小孩子就对他微笑，因为他知道如果他不微笑，他今天就拿不到冰淇淋。如果他微笑，父亲就会变得很慷慨，他的手就会伸向他的口袋。如果你不微笑，他会变得很严厉，如此一来，小孩就变成一个政客，你注意看政客们的照片，他们永远都在微笑。
你是否曾经看过候选人在拉票？他会继续保持微笑，只是撑开他的嘴唇，里面并没有在笑，有时候它变成了一个习惯，我认识一个政客，很不幸地有一天晚上我必须跟他睡在一起，在夜里我爬起来看，他还在微笑。它已经变成一个习惯，甚至在睡觉当中他也无法放松，他一定还在拉票或做些什么……
小孩学习到他必须去假装，他并没有按照他现在的状态被接受，他必须表现出你喜欢他的样子，他变得很分裂，如此一来，他就有了一个属于他自己的私人世界，如果他想要抽烟，他必须躲在某一个地方，躲在车库或躲到外面的街上去。你或许看过小孩在抽烟，但是当你问他，他会否认，表现出一副很无辜的样子说：你在说些什么？我？抽烟？从来没有！你注意看他那很美的无辜的脸，他的伪装技术已经很完美，他已经成为一个政客，或是一个角色扮演专家。
然后他学习到说他的游戏可以让他得到好处。如果你很真实，你就会受苦，如果你变成说谎专家，它可以让你得到好处，现在他学习到了疯狂世界的方式，这是第四层——角色扮演。
然后第五层——客套。有一个人要来，而他恨那个人，但是他的家人说：他是一个客人，你必须欢迎他，不仅欢迎他，你还必须去亲他。他讨厌那个概念，令人厌恶！但是要怎么办呢？小孩是无助的，没有权力的。你有权力，家人有权力，你可以压垮他。所以他就对那个人微笑，而且还亲他，对他说早安，但是内心一点意愿都没有，现在他是在创造第五层。
这就是全部的五层，你必须住回走，走到原始的源头，那就是派坦加利所说的退回到原始的状态，那也是马哈维亚所说的回来，回到你的原点，那也是基督所说的再度变成一个小孩。
然后，当你洋葱的每一层都被剥掉，那是一件很费力的事情，即使只是去剥普通的洋葱都很困难，眼泪会来到你的眼睛，而当你去剥你自己人格的洋葱，你将会流很多眼泪，那是很困难、很费力的，但是你必须去做，否则你会过着一种虚假的生活，你会过着一种病态的生活。
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