当处于很深的爱，以及跟周遭的存在融合当中，有一种芬芳，你的芬芳，来到我身上，感激从我的内心升起。爱是跟师父唯一可能的交融吗？
没有其他的交融，不仅是跟一个师父，跟任何人除了爱以外也没有其他的交融。
有三种方式可以跟别人关连，其中一种我们称之为沟通，它是头脑对头脑，你们谈话，语言会合，但是你们并没有会合，那是理智的探讨，你们试着去互相了解，但是你们保持离得很远，那是一种非常防卫的关系，它并非真的是一种关系，只是一种摸索，试图去找出你们要不要更接近。
理智非常怀疑，不信任，在一般的生活里，你们的关系有百分之九十九都是理智的。你们谈话是为了要判断，你们谈话是为了要保护，你们谈话是为了要避开。事实上，当你在对人们讲话，你并不是在说很多，你是试图不要说很多。
语言能够创造出一个幻象说你说了很多事。但事实上或许并不是那么一回事，你或许是在隐藏。你是否曾经观察过？当你不想将一件事告诉某一个人，你就说很多话，不是关于那件事，而是关于很多其他的事，因为如果你不讲话，那个宁静或许会透露出秘密。
一个先生回到家，他并不是真的想跟他太太说话，但是他谈了很多琐碎的事，这个和那个，他是在避开某些事实。如果他保持沉默，他太太或许会开始感觉出某些东西，他太太或许能够穿透那个沉默，她是直觉的，他必须用语言在他的周围制造出一团烟雾，好让他真正的脸可以被隐藏起来。
人们谈话并不是要沟通，而是要避开沟通。
这就是平常你跟别人的关系，只有在很少数的关系里，你们真正有接触，否则都没有接触。
每一个人都非常渴望有人与人之间的接触，都因为那个渴望未能实现而受苦，但是都无法走出他的铁甲，无法张开他的双手，每一个人都在他的壳里面等待，等待有人来打破那个壳，但是别人也同样在害怕，每一个人都隐藏在他的网里，深深地需要爱，深深地需要被关连，因为人并不是一个孤岛，你无法单独存在，关系是一种滋润，你需要被关连。
如果你进入单独几夭，那是好的，然后你会开始觉得饥渴，一种微妙的能量缺失了，当你跟人们接触，你就会再度变成活生生的。
现在一些研究人员说母亲并非只是用她的乳房来喂小孩，她同时以她的爱来喂他，爱是一种滋润，一种微妙的温暖、爱、和接受的品质被传递到小孩的身体。
那是一种非常微妙的能量，如果小孩没有被给予那种能量……食物可以被给予，牛奶可以被给予，照顾可以被给予，但是如果一个小孩没有被给予爱，他就会缩在他自己里面（自闭），他会死掉。
如果那个爱被给予，只是那个爱的感觉…现在他们用植物在作实验，你可以带两株同样大小和同样年龄的植物来，其中一株你每天坐在他的前面三、四十分钟，带着一种很深的爱的感觉去碰触那株植物、去为它感觉，跟它讲讲话，谈论一下天气和云，说：今天太阳还没有出来，但是不要怕，它不久就会出来，只是将你的温暖散布在那株植物的周围。然后对另外一株植物，你给予完全相同的养份，但是没有爱，你给予肥料、水、阳光、和其他每一种养份，跟另外一株给的一样，但是没有爱，不久你就会看到：第一株植物长得很高，几个星期之内，它就长了两倍，而另外一株植物却萎缩了，它很努力要去成长，但是某种东西缺失了。
你也可以用三株植物来作实验，第三株植物你每天都咒诅它，说一些坏话，或是令人沮丧的话，比方说：不要认为这些云会散掉，它将永远都会停留在那里，你的恶运到了……这些事现在已经成为科学的事实，那些遭到咒诅的植物将会死掉，你再怎么照顾它也无法使它复活。那株被爱的植物将会成长，然后会开出很大的花朵，它的大小几乎是其他没有被爱的植物的两倍。
有一种微妙的芬芳围绕着爱，它是一种食物。跟外界隔离，有几天的时间，你会觉得很好，然后突然间会有一个冲动产生，想要动一动，想要去找人，因为你的根在那里，那就是为什么我不赞成全然的弃俗。我不赞成放弃生活，因为你诞生在这里，你是这个大陆的一部份，你不可能是一个孤岛。
有几天的时间，它是很美的，因为有时候处于群众之间真的是腻了，令人厌倦——因为你会觉得没有空间。每一个人在他的周遭都需要一些空间，都需要一个自己可以完全自由的领域。
这是两个需要：爱，当你自己单独一个人的时候，那是不可能的，和空间，当你处于群众之中，那是不可能的，然而这两者都有需要。
你需要空间，否则你会觉得好象快要窒息。注意看在火车里面的人，那里非常拥挤，每一个人都缩起来站着，快要窒息，即使别人碰触到你，你也不会感觉到那个碰触，你必须变得不敏感，你必须变得很坚硬、很封闭。
如果你常常处于群众之中，你就会需要空间。如果你去到喜马拉雅山，或是去到沙漠，你将会有无限的空间。但是经过几天，当那个对空间和自由的需要被满足之后，你会突然觉得想要回到世界来。
生命必须是介于两极之间的一个韵律，那就是为什么我说：待在家里，待在市场里，但是同时成为一个门徒。有时候去到一个孤独的世界，然后再回到市场来。在静心和市场之间应该有一个韵律，那么你就能够被两者所滋润，你将会变得更蓬勃，你的生命将会变得更丰富。
第二种关系就是交融。沟通属于头脑，交融属于心，你并没有说很多，但是你的内心很有意思。两个爱人坐在一起，手拉着手，他们并没有说很多，但是他们的内心很有意思。通常你说得很多，但是你的内心并不怎么有意思。两个爱人，只是坐着，事实上并没有什么话可以说，要说什么呢？当爱存在的时候，只要它就够了，其他不需要说什么，深深地融入对方，失去了他们的界线，变成对方的一部份，只是静静地去感觉，很敏感、很警觉，互相融入对方，在那个片刻，谈话将会是一种打扰，说话将不是一种沟通，它是一种阻碍、一种障碍。宁静就足够了，它包含了他们两者，他们两者都变成一个更深、更高的宁静的一部份。那个宁静占据了这一切，这就是交融，从心到心，这就是爱。
然后有第三种，对于这一种没有名字存在，因为它非常稀有：本性对本性。
沟通是头脑对头脑，交融是心对心，然后有第三种现象，对于这种现象没有既存的话语存在，因为它非常稀有，在好几个世纪之后偶尔才有一两个人可以达到这种状态——本性对本性。甚至连宁静都是一种打扰。
在那个片刻，宁静的音乐也是一种噪音，绝对的空是需要的。
当佛陀把花给摩诃迦叶的时候，一定就是发生那样的事。
有一天佛陀来，手上拿着一支花，人们在那里等待，但是他不说话，他看着那朵花，他继续看着那朵花。好几分钟过去了，事情变得很沉重、很艰难，那个时间看起来好象是无限的，这种事以前从来没有发生过。半个小时经过了，然后一整个小时经过了，人们已经觉得很不安，佛陀到底怎么了？然后有一个不知名的和尚，当时还不为人所知，一个叫作摩诃迦叶的人，开始笑。
佛陀叫了他，将那朵花给了他，然后告诉群众说：一切能够被说出来的，我给了你们，而那些没有办法说出来的，我给了摩诃迦叶。
那一天，那个早晨，两个本性会合，它并不是头脑对头脑，也不是心对心，而是本性对本性。
唯有本性跟本性接触，师父才能够传递他的钥匙。好几个世纪以来，佛教徒一直都在问：到底是什么东西给了摩诃迦叶？它在日本变成了一个公案：什么东西被传递了？佛陀给摩诃迦叶什么东西，而摩诃迦叶又将它给了别人，接着它又继续传递下去？然后菩提达摩去到中国找人，要将同样的东西传给他，后来它传给了惠可，它就这样一直传递下去——一个连锁，本性对本性。
那种事发生在三摩地的状态。
所以，有一般的沟通，然后是爱的交融，然后是本性的结合。这就是三种现象。当你变成一个门徒，你必须达到第二种！心对心。如果你是一个学生，那么你只是达到第一种。在这里有一些人是学生，他们是用头脑对头脑在听，有一些人是门徒，他们是用心对心在听，我希望有一天有人能够用本性对本性来听，他将会是一个摩诃迦叶，我可以把我的花给他，好让它能够世世代代地传递下去。
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