当处于很深的爱,以及跟周遭的存在融合当中,有一种芬芳,你的芬芳,来到我身上,感激从我的内心升起。爱是跟师父唯一可能的交融吗?
没有其他的交融,不仅是跟一个师父,跟任何人除了爱以外也没有其他的交融。
有三种方式可以跟别人关连,其中一种我们称之为沟通,它是头脑对头脑,你们谈话,语言会合,但是你们并没有会合,那是理智的探讨,你们试着去互相了解,但是你们保持离得很远,那是一种非常防卫的关系,它并非真的是一种关系,只是一种摸索,试图去找出你们要不要更接近。
理智非常怀疑,不信任,在一般的生活里,你们的关系有百分之九十九都是理智的。你们谈话是为了要判断,你们谈话是为了要保护,你们谈话是为了要避开。事实上,当你在对人们讲话,你并不是在说很多,你是试图不要说很多。
语言能够创造出一个幻象说你说了很多事。但事实上或许并不是那么一回事,你或许是在隐藏。你是否曾经观察过?当你不想将一件事告诉某一个人,你就说很多话,不是关于那件事,而是关于很多其他的事,因为如果你不讲话,那个宁静或许会透露出秘密。
一个先生回到家,他并不是真的想跟他太太说话,但是他谈了很多琐碎的事,这个和那个,他是在避开某些事实。如果他保持沉默,他太太或许会开始感觉出某些东西,他太太或许能够穿透那个沉默,她是直觉的,他必须用语言在他的周围制造出一团烟雾,好让他真正的脸可以被隐藏起来。
人们谈话并不是要沟通,而是要避开沟通。
这就是平常你跟别人的关系,只有在很少数的关系里,你们真正有接触,否则都没有接触。
每一个人都非常渴望有人与人之间的接触,都因为那个渴望未能实现而受苦,但是都无法走出他的铁甲,无法张开他的双手,每一个人都在他的壳里面等待,等待有人来打破那个壳,但是别人也同样在害怕,每一个人都隐藏在他的网里,深深地需要爱,深深地需要被关连,因为人并不是一个孤岛,你无法单独存在,关系是一种滋润,你需要被关连。
如果你进入单独几夭,那是好的,然后你会开始觉得饥渴,一种微妙的能量缺失了,当你跟人们接触,你就会再度变成活生生的。
现在一些研究人员说母亲并非只是用她的乳房来喂小孩,她同时以她的爱来喂他,爱是一种滋润,一种微妙的温暖、爱、和接受的品质被传递到小孩的身体。
那是一种非常微妙的能量,如果小孩没有被给予那种能量……食物可以被给予,牛奶可以被给予,照顾可以被给予,但是如果一个小孩没有被给予爱,他就会缩在他自己里面(自闭),他会死掉。
如果那个爱被给予,只是那个爱的感觉…现在他们用植物在作实验,你可以带两株同样大小和同样年龄的植物来,其中一株你每天坐在他的前面三、四十分钟,带着一种很深的爱的感觉去碰触那株植物、去为它感觉,跟它讲讲话,谈论一下天气和云,说:今天太阳还没有出来,但是不要怕,它不久就会出来,只是将你的温暖散布在那株植物的周围。然后对另外一株植物,你给予完全相同的养份,但是没有爱,你给予肥料、水、阳光、和其他每一种养份,跟另外一株给的一样,但是没有爱,不久你就会看到:第一株植物长得很高,几个星期之内,它就长了两倍,而另外一株植物却萎缩了,它很努力要去成长,但是某种东西缺失了。
你也可以用三株植物来作实验,第三株植物你每天都咒诅它,说一些坏话,或是令人沮丧的话,比方说:不要认为这些云会散掉,它将永远都会停留在那里,你的恶运到了……这些事现在已经成为科学的事实,那些遭到咒诅的植物将会死掉,你再怎么照顾它也无法使它复活。那株被爱的植物将会成长,然后会开出很大的花朵,它的大小几乎是其他没有被爱的植物的两倍。
有一种微妙的芬芳围绕着爱,它是一种食物。跟外界隔离,有几天的时间,你会觉得很好,然后突然间会有一个冲动产生,想要动一动,想要去找人,因为你的根在那里,那就是为什么我不赞成全然的弃俗。我不赞成放弃生活,因为你诞生在这里,你是这个大陆的一部份,你不可能是一个孤岛。
有几天的时间,它是很美的,因为有时候处于群众之间真的是腻了,令人厌倦——因为你会觉得没有空间。每一个人在他的周遭都需要一些空间,都需要一个自己可以完全自由的领域。
这是两个需要:爱,当你自己单独一个人的时候,那是不可能的,和空间,当你处于群众之中,那是不可能的,然而这两者都有需要。
你需要空间,否则你会觉得好象快要窒息。注意看在火车里面的人,那里非常拥挤,每一个人都缩起来站着,快要窒息,即使别人碰触到你,你也不会感觉到那个碰触,你必须变得不敏感,你必须变得很坚硬、很封闭。
如果你常常处于群众之中,你就会需要空间。如果你去到喜马拉雅山,或是去到沙漠,你将会有无限的空间。但是经过几天,当那个对空间和自由的需要被满足之后,你会突然觉得想要回到世界来。
生命必须是介于两极之间的一个韵律,那就是为什么我说:待在家里,待在市场里,但是同时成为一个门徒。有时候去到一个孤独的世界,然后再回到市场来。在静心和市场之间应该有一个韵律,那么你就能够被两者所滋润,你将会变得更蓬勃,你的生命将会变得更丰富。
第二种关系就是交融。沟通属于头脑,交融属于心,你并没有说很多,但是你的内心很有意思。两个爱人坐在一起,手拉着手,他们并没有说很多,但是他们的内心很有意思。通常你说得很多,但是你的内心并不怎么有意思。两个爱人,只是坐着,事实上并没有什么话可以说,要说什么呢?当爱存在的时候,只要它就够了,其他不需要说什么,深深地融入对方,失去了他们的界线,变成对方的一部份,只是静静地去感觉,很敏感、很警觉,互相融入对方,在那个片刻,谈话将会是一种打扰,说话将不是一种沟通,它是一种阻碍、一种障碍。宁静就足够了,它包含了他们两者,他们两者都变成一个更深、更高的宁静的一部份。那个宁静占据了这一切,这就是交融,从心到心,这就是爱。
然后有第三种,对于这一种没有名字存在,因为它非常稀有:本性对本性。
沟通是头脑对头脑,交融是心对心,然后有第三种现象,对于这种现象没有既存的话语存在,因为它非常稀有,在好几个世纪之后偶尔才有一两个人可以达到这种状态——本性对本性。甚至连宁静都是一种打扰。
在那个片刻,宁静的音乐也是一种噪音,绝对的空是需要的。
当佛陀把花给摩诃迦叶的时候,一定就是发生那样的事。
有一天佛陀来,手上拿着一支花,人们在那里等待,但是他不说话,他看着那朵花,他继续看着那朵花。好几分钟过去了,事情变得很沉重、很艰难,那个时间看起来好象是无限的,这种事以前从来没有发生过。半个小时经过了,然后一整个小时经过了,人们已经觉得很不安,佛陀到底怎么了?然后有一个不知名的和尚,当时还不为人所知,一个叫作摩诃迦叶的人,开始笑。
佛陀叫了他,将那朵花给了他,然后告诉群众说:一切能够被说出来的,我给了你们,而那些没有办法说出来的,我给了摩诃迦叶。
那一天,那个早晨,两个本性会合,它并不是头脑对头脑,也不是心对心,而是本性对本性。
唯有本性跟本性接触,师父才能够传递他的钥匙。好几个世纪以来,佛教徒一直都在问:到底是什么东西给了摩诃迦叶?它在日本变成了一个公案:什么东西被传递了?佛陀给摩诃迦叶什么东西,而摩诃迦叶又将它给了别人,接着它又继续传递下去?然后菩提达摩去到中国找人,要将同样的东西传给他,后来它传给了惠可,它就这样一直传递下去——一个连锁,本性对本性。
那种事发生在三摩地的状态。
所以,有一般的沟通,然后是爱的交融,然后是本性的结合。这就是三种现象。当你变成一个门徒,你必须达到第二种!心对心。如果你是一个学生,那么你只是达到第一种。在这里有一些人是学生,他们是用头脑对头脑在听,有一些人是门徒,他们是用心对心在听,我希望有一天有人能够用本性对本性来听,他将会是一个摩诃迦叶,我可以把我的花给他,好让它能够世世代代地传递下去。
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