维安说
这一篇节选自阿姜李尊者《念住呼吸》中的《方法二》。这是从呼吸禅的角度来阐述四圣谛与八正道，虽然与经文的传统解读不同，这显然是阿姜李尊者从他实修的经验中总结出来的，而且从观呼吸的角度来总结确实很特别。
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阿姜李尊者/文
身體感受良好時，心得以安定歇息。心在歇息後，你就獲得力量: 坐禪時消解一切痛感，讓你久坐。身離痛時，心離五蓋[nīvaraṇā] 。身心兩者有力量。此謂定力[samādhi-balaṃ] 。
當你的定力強到這一步時，可以從中升起明辨: 即對苦、苦因、苦的消解、苦的消解之道的洞見能力，此四谛儘見於呼吸之中。我們可作如下解說::
出入息爲苦: 入息爲苦之生，出息爲苦之滅。對出入息無覺知，不解呼吸之本質，是爲苦因。入息時有覺知、出息時有覺知、明察呼吸之本質——如實知見呼吸真相——即爲八聖 道道支[要素] 之一的正見。
了解哪些呼吸方式不舒適、了解如何改變呼吸、了解『那種呼吸不舒順;我需要這樣呼吸才有自在感』: 此爲正志。
尋想與正確評估呼吸諸層次: 這些心理素質爲正语。
了解如何利用呼吸淨化血液、如何讓這股純淨的血液滋養心肌、如何調息令身心輕安、如何調息令身與心有滿足與清新之感:此爲正命。
調整呼吸，直至令身心安適，未儘自在，則繼續努力:爲正精進。
隨時對出入息保持念住與警覺，了解呼吸諸層次——上行、下行的呼吸; 胃部、腸部的呼吸;沿肌肉流動並從各毛孔流出的呼吸——隨著每次出入息，把握這些覺受:此爲正念。
心只专意与呼吸相关的事件，不把其它事扯进来干扰，直至呼吸趋向精细，入安止定，从中升起解脱洞见:此即正定。
心繫呼吸，是爲尋想[vitakka ，尋] 。調整呼吸，讓它傳播開來，是爲評估[vicāra，伺] 。呼吸諸層次在全身自由流動時，身與心有滿足清新之感: 是爲喜[pīti] 。身心俱得休憩時，即有甯靜自在之感: 是爲樂[sukha] 。一旦有樂，心必然舒適地專意於單一對象，不追逐雜念: 是爲一所緣性[ekaggatārammaṇa] 。此五要素構成了正定初階[即初禪] 。
當聖道三部分——戒德、定力、明辨——在內心相互彙合、圓滿成熟時，你對呼吸諸層次將升起明覺，了解『這樣呼吸，引生善巧心態。那樣呼吸，引生不善巧心態。』你不牽扯在造作身的諸因——即呼吸一切層次——之中;不牽扯在造作語的諸因之中;不牽扯在造作心的諸因之中，無論是好是壞。你讓它們依自性運作: 是爲苦的消解。
四聖谛另一更簡要的表達方式如下: 出入息爲苦谛。不了解出息，不了解入息: 是爲苦因——即暗昧、癡迷的覺知。明察呼吸諸層次，達到不再執取、將其放開的地步，是爲苦的消解。對呼吸諸層次連續保持念住與警覺，是爲苦的消解之道。你能夠做到這一步時，便可以說自己在正確修習呼吸禪定。
你有了辨識力，得以明見四谛。你能夠證得解脫。解脫之心，既不執取低層次的因果，即苦與苦因，也不執取高層次的因果，即苦的消解與消解之道。這樣的心，不執取引生知見的因、不執取知見、也不執取覺知。當你能把這三者區別開來， 換言之，當你了解何者構成起始、何者構成終結、何者居中，依經偈所言: sabbe dhammā anatta——『諸法非我』——任其自運時，你便掌握了解脫的技能。
執取我們賴以獲得知見的因，即元素、蘊、處，即爲欲取[kamūpādāna]。執取知見，爲見取[diṭṭhūpādāna]。不了解清淨的覺知本身，爲戒禁取[sīlabbatūpādāna]。如此執取之下，我們必然爲造作身、語、意 的因所迷惑，這些因皆來自暗昧的覺知[無明]。
佛陀是圓滿把握因果的大師，既不執取低層次因果、也不執取高層次因果。他超越了因、也超越了果。苦與樂，他運用自如，但不執取兩者。善與惡，他理解透徹; 我與非我，他兩者兼俱，但不執取任一。他對可作爲苦因的諸所緣運用自如，但不執取。作爲聖道的明辨智，他也運用自如: 他懂得內隱與外顯知見，以益傳法。苦的消解，他也運用自如，但不執取、不黏著: 因此我們能夠真正地說，他的成就圓滿無缺。
佛陀如此放開諸法之前，先致力於使它們充分展現。只有那時，他才能夠把它們放置一邊。他是在充裕中放開，不同於凡人出於匮乏而『扔下』。即使把諸法放開 了，它們依舊爲他所用。他善修戒德、定力、明辨直至於證悟那一日成就圓滿，此後他從未將其摒棄，而是繼續利用戒德、定力、明辨的諸層次，直至般涅槃[parinibbāna] 那一日。即便在般涅槃的時刻，他也完全把握著禪定——換言之，他的徹底解脫發生在色界禪那與無色界禪那之間。
因此我們不應排斥戒德、定力、明辨。有些人不願守戒，怕受約束。有些人不願修定，怕變癡變狂。事實真相是，我們平常早已既癡又狂，修定才是止息癡狂之道。正確地自我訓練之後，純淨的明辨才會升起，如寶石須經切磨方顯其閃光本性。這才是名副其實的明辨智。它因人而生，所謂各自證知[paccattaṃ]: 只有我們自己才能夠升起它、領悟它。
不過我們多數人，傾向於誤解明辨的本質。我們拿著摻雜著種種概念的仿冒明辨，壓制真明辨，好比有人在玻璃上鍍水銀後，看見了自己與他人的映影，便以爲找到了觀察真相的妙方。實際上，他不過如猴子觀鏡: 變一爲二，繼續玩賞鏡像，等到水銀褪去時，它不懂得鏡像的究竟來源，只得垂頭喪氣。當我們只憑著概念、先見，作想象、臆測，得到仿冒明辨時，也是如此: 等到面對死亡時，只得走向悲苦。
自然明辨的關鍵，惟在於修心，使它如鑽石般自放光明，明處暗處，熠熠生輝。鏡子只能在明處用，拿到暗處，根本照不見。而一塊自然發光的精雕寶石，則隨處明亮。佛陀教導說，世上無明辨穿透不了的封閉或秘密之處，便是此意。
正是這塊明辨的寶石，助我們摧毀渴愛、執取、無明，成就至高的殊勝: 涅槃——遠離苦痛、死亡、湮滅、消亡——得不死之法[amata-dhamma] 。
一般來說，我們傾向於只關心明辨、解脫。乍一開始，就想學苦、無常、非我的教導——這種情形下，永遠不會成就。佛陀在教導諸行[造作] 無常之前，已經下功夫了解諸行，令它們顯現其恒常。在教導諸行皆苦之前，他已經把該苦轉成安樂。在教導諸法非我之前，他已經把非我轉成了我，因此才能夠看見隱藏於無常、苦、非我之中的恒常與真相。他接著把這所有的素質彙集爲一種。他把一切無常、苦、非我的事物，彙集爲同一類: 即世間角度的造作[saṅkhārā] ——世上到處等同的單一類別。至於常、樂、我，則屬於另一類: 法的角度的造作。
接下來他把兩類都放開，不拘繫於『常』與『無常』、『樂』與『苦』、『我』與『非我』。這就是爲什麽我們可以說，他已證得解脫、清淨、涅槃，因爲他無需以任何方式執取任何造作，無論世間造作、法造作。
世尊修行的特點即是如此。不過我們自己修行時，多數人是一副胸有成竹的樣子，未曾開始，卻好像事畢功成。換言之，我們只想放開，證得甯靜與解脫。然而根基若不全面，我們的放開必然有缺隙: 我們的甯靜必然是片面的，我們的解脫必然是錯誤的。我們當中那些有誠意、一心想證最高果位者應當自問: 是否已打下良好的基礎? 不具備解脫與放開的良好基礎，又如何獲得自由?
佛陀教導說，戒德可以克服普通雜染，即我們言行中的粗糙錯失; 定力可以克服中等雜染，如感官之欲、惡意、昏睡、掉舉、疑; 明辨可以克服精細的雜染，如渴求、執取、無明。然而有些人雖然辨識敏銳，能夠闡明教義的細微之處，卻似乎無法擺脫憑著戒德即能夠克服的普通雜染。這說明他 們的戒德、定力、明辨必有缺失。他們的戒德也許徒有其表，他們的定力也許存汙納染，他們的明辨也許像鍍水銀的玻璃，只是表面光亮: 這就是他們不能證果的緣故。
他們的行爲正好比古諺: 刀不入鞘——高談闊論，心不能入定;巢外下蛋——只求外在善德，卻不修心入定; 沙上築基——於無實質的事物中尋求安穩。這一切做法注定招致失望。這樣的人還不曾找到有價值的依止。
因此，我們應當善築根基，有序安排修行因緣，因爲我們期望的一切成就果報，皆來自這些因緣。
attanā codayattānaṃ
paṭimaṇse tamattan
自我警策。
自我调御。
開始自觀出入息。
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