爱是一切是非之源。
进一步讲：物爱和情爱是人世间一切是非之源。
庄子的《南华真经·齐物论》有云：
“古之人，其知有所至矣。恶乎至？
有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！
其次以为有物矣，而未始有封也。
其次以为有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以亏。
道之所以亏，爱之所以成。”
庄子又说：
“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；
无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。”
出现完成和亏缺，好比昭文在弹琴奏乐；
没有完成和亏缺，好比昭文没有弹琴奏乐。
昭文的弹琴、师旷的击节、惠施的靠着梧桐高谈阔论，他们三位的技艺，差不多算得上登峰造极了，所以流传着世俗的虚荣。
昭氏之鼓琴，实际上是内心欲望的一种表达方式，是沉溺于物的一种高水平的表现，这种技能表现的越高超、越成功，人与道的距离也就越远，道之所以亏也。
尽管在世人看来，昭氏鼓琴，师旷枝策，惠子论辩，内得于心而外应于器，其事迹都足以载入史册。但是这种所谓有成的技艺在大道看来却不过如腐鼠一般，不值一提。
庄子又说：
若是而可谓成乎，虽我亦成也；
若是而不可谓成乎，物与我无成也。
如果像这样子可以称为成功吗？那么即使没有成功也可说是成功了。
如果像这样子便不可以称作成功吗？那么他人与自我都没有成功。
这个所谓的“成”，是物爱的结果，假如人人心中没有物爱，没有成心，不以是非之心去认识物、判断物，物爱无所谓成，人对道的认识就不会亏损。
大道无情，道亏爱成。为什么道有了亏损，爱就成立了呢？
天之无恩而大恩生。大道是大爱，是没有亲疏区别的，“道不遗物”、“道不遗人”；而人的物爱恰恰是自私的，是小爱，是有亲疏的，是有强烈的是非观的。人和人之间为了自己的情和爱，可以不顾一切的去争、去抢、去斗。
《道德经》说“大道废，有仁义”，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。”“为学日益，为道日损。”这些都说明，道亏爱成，就是在为学、为爱、为情，唯独不为道。
爱存在的原因就是道亏，人失去了先天大道，都在追求后天物化的东西。
人之所以爱，其本质是先天道亏的后天代偿品。但是对人来讲，最可悲的是：这个小爱，连同人一起，最终将在这个世界上消失的无影无踪，不复存在！
这个爱，不仅包括对物的爱、对情的爱，也包括所有对幻象的爱、对光的爱，对境的爱、对空的爱、文字之爱，喜动之爱，喜静之爱。
心生欢喜爱意，就是后天，必须即刻舍绝。如若今日不除，明日不断，或者舍又不绝，牵绊缠绵，那么真言也是毒药，圣境也变牢狱！得之反而轻命，妄以为真实，其实可怜可哭！
庄子最后说：
是故滑疑之耀，圣人之所图也。
为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
因此迷乱人心的巧说辩言的甚嚣尘上，这都是圣哲所鄙夷、摒弃的。
所以圣贤不以巧说辩言炫耀于人，而把心用在事物的本然之中。
由此可知，齐物的方法就是站在道的立场上的不用之道，如是，则成心丧去，物爱消失，无是无非，万物一体，被亏损了的道才可以重新回到人们心中应有的位置，才能齐万物与我为一。
常明云：
十二因缘爱取有，
生老病死八苦犹。
道炁斩断欲爱情，
常乐我净自在悠。
