“识”是了别之义。因此,在我们的认识上,就有了能认识与所认识的存在,在唯识学上叫“见分”和“相分”。见分不能离开相分而存在;相分也不能离开见分而存在,此二者是互为缘起的。众生迷妄,把相分看成一个独立存在的客观实体,把它与见分分开,这样就在认识上和行为上产生了相应的“我”、“法”二执。
主观方面,觉得离开相分,另外有一个独立存在之“我”,这就是“人我执”;客观方面,认为离开能认识之外,还有一个不依主体而存在的“客观”,这就是“法执”。正因为有了这两个“执”作引线而引生出了许多烦恼--贪、嗔、痴等无量无边的烦恼,这些都是由人、法二我执派生的。其结果便生出“烦恼障”与“所知障”两大类。
“烦恼障”障涅槃,“所知障”障菩提。“所知障”并不是说“所知”就是障碍,知道的越多,障碍也就越大;而是说由于你认为在你的认识之外,另有一个客观实体之存在,起了“法我执”,这样,你就不能真正地认识事物之本体究竟是怎么样了,因此,也就障碍了你智慧的发展。
我们从小乘的修法中,可以明显地看出,四谛、十二因缘都倾向于断“烦恼障”,而不能断“所知障”。根据大乘教来讲,如果断不了法我执即“所知障”,那么,“人我执”即“烦恼障”也就不能彻底断除。无论四谛,或者十二因缘,都只是启发人们从精神上,解决个人本身的问题出发,对于人生到底是怎么回事,却没有进行彻底明确的说明。
比如说:修行者要断贪、断嗔,那么,请问你贪的对象究竟存在不存在呢?离开了人类社会的活动,贪、嗔等烦恼从哪里发现,又从何而断呢?再举个例子。比如:你晚上出外,一块石头把你绊了一跤,可原来你心里并没有烦恼,为什么摔跤呢?这是由于无知!小乘人成就了罗汉果位,仍然会退!就是因为未断“所知障”的缘故。我们从十八不共法中就可以看出罗汉的无知!因为他们有了对外界事物不了解的缺陷,而外界之事物并不因为你不了解它就不影响你的活动。它要影响你,而你又愚昧无知,不能很好地处理。这样,痛苦也就难以避免了。这个问题,四谛法解决不了,十二因缘同样无能为力。
所以,唯识学就不得不进而从我们本身涉及宇宙论,指出宏观或微观世界之事事物物,都不能离开识。既然都离不开识,所识之宇宙问题那就是见、相二分的问题,这二者是互为缘起的。见分离不开相分,那么,见分就是“空”;相分离不开见分,那么相分就是“空”。
对了!只要你能认识到它们是空就好了!“空”了,你就不会执著了。之所以有烦恼,就是因为你舍不得丢掉或放下那个执著。当你认识到,外界的一切东西,都是在你的识田里的时候,你还贪什么呢?能不贪了,你就可以全体彻底地放下。开悟,就是从这里下功夫。
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