罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
“罔两”是影子的余阴，也就是影子的影子。它问影子：刚才你在走路，而忽然又停了下来，明明坐在那里，怎么又站了起来？你这个影子，怎么一点都没有操守啊？
影子回应道：我也是出于不得已的啊！我的一切行动，都要有所待，而我所待的那位，同样也需要有待于他者。我和我之所待，以及所待之所待，就好比是蛇与寒蝉蜕下来的皮、换下来的翼同蛇与寒蝉的关系。你问我何以如此，说实话，我也不知其所以然。
这个寓言，与开端的“吾丧我”呼应，再次申说“幻我”与“真我”的关系，教我们反证于己，借假明真。
形、影、神三者，如果用唯识学来解释，形就是五根和第六意识，影是第七识，叫做“末那”，也就是我执，神是真如心，是我们真正的“主人翁”。西方哲学家认为世界上存在“理念”这个绝对的形上真理，而现象界的一切都是理念的“影像”。东西方的宗教都相信，人有灵魂。但是这个灵魂，它是什么形相，有没有颜色、重量？科学没有办法去证实，所以这个问题直到今天，依然是悬而未决。中国文化把这个绝对真实的存在，称之为“神”，叫它做“心”。这个神不是西方宗教里的上帝，这个心也并非生理上的心脏，更不是大脑神经。它是一个“假名”，因为实在没办法称呼，只好“强名之”。心不在外，也不在内，它是没有方所的，也就是无所不在。但是，这个本体、真宰，不是对立于万物而成立，而是融入在人与物之中。科学家之所以看不到，是因为他们只知道向外去找，以为真理在外面，与人截然对待。
影与形都是“有待而然”，这个“然”也可以看作是是非然否的然，人的判断能力发端于意识的分别作用，但是意识也是受着“我执”的左右，这个第七识的“我”极为顽固，同时细微难于察觉，因而众生才会知其然而不知所以然。“丧我”实际上便是破除掉“我执”，把识转为智，这样就能以心转物，而不是与物俱化。
通过庄子的寓言，我们看到，《齐物论》这篇文章的“眼目”就是“我”。世间万象的真真假假、虚虚实实，全都是这个“我”在其中起着至关重要的作用。所以，人生在世，要清楚我是谁，我的来处，要张开自己的慧眼，看清这个镜花水月的世界，不要将人生这场戏剧弄假成真。
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