老子认为在宇宙万事万物中，所有的一切都遵循“道”的规律。这个规律是无所不在，也是永远存在的，不会因为时间或者事物的改变而发生变化。任何事物之间都存在内在的、普遍的联系，是一个矛盾体。并且这个矛盾体是发展变化的，如“有”与“无”之间是相互转化的。
我们最耳熟能详的两句话是“道可道，非常道。名可名，非常名”（《道德经·第一章》）。意思是说，“道”若是可以用言语表达和描述的，那就不是永恒的“道”；道之“名”若是可以用名称界定的，就不是恒久的“名”。
这两句话放在一起，就是说，“道”是宇宙万事万物发生和存在的最初来源和基础，是一切事物之所以能够存在的本体，是不能用人类的语言来描述的，是超然物外的；而“名”则是就人类所能具有的理解能力而言，没有人类的理解力就没有这个所谓的“名”，能够界定一个概念是因为人可以理解其文化内涵。比如在人类诞生之前，说某样东西是树木或者是一头牛，根本上毫无意义。因为它就是某种植物或者某个系属的生物，完全可以按照自然规律、食物链维持自身的平衡，无所谓名不名。只因为人具备了理解能力，“名”这个词才有出现的必要。
老子给后人留下了很多有关“道”的深含哲理的名言警句，今天读来仍然让人振聋发聩、醍醐灌顶。
如，老子在谈到为人之道时，曾说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功成、名遂、身退，天之道。”（《道德经·第九章》）意思是说，拥有得太多，还不如把握一个度，做到适可而止；争强好胜、锋芒毕露，这种态势不会长久；金玉满堂，也不可能永远占有；功成身退，才符合天道自然的规律。
这个为人之道说得太好了。在此，我们可以举一个历史故事来说老子所说的这个道理。我们都知道越王勾践卧薪尝胆最终打败吴国的故事。在越王勾践破吴的这次政治事件中，有两个人立了大功，一个是天下商人尊奉为祖师爷的范蠡，另一个是文种。越王复国之后，范蠡带着美人西施归隐江湖了，后来做生意发了大财，世人赞誉为陶朱公。正如唐代诗人汪遵在其《五湖》中称赞范蠡：“已立平吴霸越功，片帆高扬五湖风；不知战国官荣者，谁似陶朱得始终。”意思是说，范蠡功成名就后明白该退则退的道理，能把握住荣辱的得失；而文种就不一样了，由于他贪恋帮助勾践打败吴王的荣华富贵，自恃战功，骄奢淫逸，最后遭到勾践的猜忌被杀害了。
老子总结人生成败的教训说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《道德经·第四十六章》）意思是说，人类最大的祸害就是人性的不知足，最大的罪恶就是人心不足蛇吞象的贪欲。
根据先秦时期的观念，只有那些知识渊博，究天人之理，通古今之变的人才有资格被称为“子”。老子之所以能够被称为老子，根本原因就是他的学问做得很好，了解了宇宙人生之大道。
老子把生与死看成自然而然的、理所当然的事情，认为二者只是自然变化的一个过程而已，有着一种常人难以超越的情怀。人的出生符合“道”，人的死亡也符合“道”，均是受到自然规律的支配和制约。因此，可以说老子是位大圣人，洞察天地之情，明世间人文之理，名垂千古，值得后人瞻仰和褒誉。
老子留给后人的学说主要体现在其著作《老子》一书中，《老子》也被称为《道德经》。全书的内容就字数而言，大约有五千字，但是字字珠玑，内含着深刻的做人做事的道理。全书分为上下两册，共八十一章，前三十七章是上篇道经，后四十一章隶属于德经。
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