其实老子的核心思想是无为而无不为，
意思就是说他的心体、他的心里获得的境界
是无住、无念、无相的，不计功德，不计名利，
但是他在世间的法制、民主、道德的建设上面
完全是有为的，有为和无为是一体两面的
这里就对那些小乘人、二乘人说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。”界是什么呢？是疆界，就是边界的意思。没有那个根可以断，也没有那个尘可以让你摒除，你所框定的这个疆界是你自己给自己划定的。就像池塘里的鱼和海里的鱼，池塘里的鱼认为它的天地就是池塘那么大，海里的鱼认为它的天地是像海那么大。 佛经里用三兽渡河来喻指。说一只小兔子从河里游过去了，佛在修行仙人道，就问它：“恒河有多深哪？”小兔子说：“恒河就像我这么深，所以说我就游过来了。”接着又过去了一匹马，佛就问它说：“这个恒河有多深哪？”那匹马比比它的脖子说:“恒河该像我脖子这么深。”这时一头大象四条腿踩着河床，把它的鼻子高高地扬起，从河里走了过去。佛就问它说：“恒河有多深哪？”它说把它的鼻子没进去，还露出一块，说恒河是非常深的。大象就比喻菩萨，这个菩萨它既通达世间法，又通达出世间法，而且对于世间法和出世间法，圆融不二，那叫彻诸法底源。 就像老子和孔子的区别一样，老子他既知道人道的东西，又知道天道的东西，而且他在中间找出一种方法叫无为而治。现在一般的中国人，由于丧失了传统文化的背景，根本就没有办法解读它。 他一讲到无为的时候，就把无为和消极画了等号。其实老子的核心思想是无为而无不为，意思就是说他的心体、他的心里获得的境界是无住、无念、无相的，不计功德，不计名利，但是他在世间的法制、民主、道德的建设上面完全是有为的，有为和无为是一体两面的。 我们现在就等于说只把圣人的前半句话听明白了，圣人的后半句话我们根本就没有听明白，这还是因为我们用自己的心去对它做了取舍。 孔子的思想主要是修身、齐家、治国、平天下，就是在人间建功立业。当谈到鬼神的事情，他说“敬鬼神而远之”，“子不语怪力乱神”。“敬鬼神”是说要远离鬼神，“不语怪力乱神”意指这个东西我不说。显然他把他的视野、他的焦点定在人间，而老子则不是。 中国人有一句话说什么呢？ 说儒释道三家是一家。可以坦白地告诉大家：儒释道从道德文化的角度来讲是一家，在人生生与死的终极关怀上则大不一样。孔子的两条腿从来就没有离开过人间社会，而老子“道可道，非常道”，他有另外一种人生的终极关怀。 至高无上的道是由心悟的，我如果说给你就错了。老子认为有那样一个东西，那个道要建立，他要把那个道悟到以后表述给天下人，让天下的人都按照道去做。一个国家如果有了道，就得道多助、长治久安；一个人有了道，道可养人、道可养心；一个家庭有了道，就可以幸福美满。他认为这个道“惚兮恍兮”，看不见摸不着，但是这个道存在于人的心。 所以说中国传统文化是人的文化，人的文化是心的文化，心的文化是道的文化。不管是儒家、道家还是佛家，都在讲一个道。不过在佛教里讲这个道的时候叫“法”。道和法在这个意义上是同义词，悟了法就是悟了道，悟了道就是悟了法。 浅易地来讲，道是道理，道是规律，道是方法。广义地来讲，道，其小无内，其大无外。你把它装在一个小杯子里，它就是一杯；你把它放在大的容器里，它就是一容器；你把它撒在地上，它就渗到地里；你给它零下的温度，它就结成冰；你给它零上的温度，它就化成水。它无处不在，但是你要抓它的形体又抓不到。 这就是古今中外人们苦苦追寻的真理所在，甚至孔老夫子说：“朝闻道，夕死可矣！”你早上让我悟了道，让我晚上死我都干。现在人哪有这样的情怀呀！尊师重道就是因为老师承载了道，所以说我才尊敬他。如果说老师没有道，我何必尊重他呢？老师和道是互为表里的。 圣人出现于世，他的主要任务就是载道。他担当了道义，他有道要流行于天下。天下不能离开道，如果把整个人类看成一个活体的话，它如果离开了道，就会植物神经紊乱。我们现代人所得的各种心理疾病和身体上的疾病就是失道导致的。失去了什么道呢？ 失去了阴阳之道，失去了一年四季春夏秋冬的道，失去了人伦，失去了天道。 现在的人用种种的营养、种种的手段都难以超越自己。他想长命，长命不了；他想自在，自在不了；他想解脱，解脱不了。因为他失道了，背道而驰了。 所以说这是在今天的情况下，在我们发展经济的时候，在我们有很多失落的时候，我们都需要反省的一些东西。我们只有通过对传统文化的整理、钩沉和梳理，进行深层的文化反思，那才会有办法。 这个是对小乘人说的，根尘际断，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界”。你只是在你的认知范围内做了一个取舍，实际上世界是无量无边的，它不是像你认识的这么大。 …… （未完待续）
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