自 然 流 露
俞道婆是一个卖油糕的老太婆，她常听大禅师的开示，也喜欢禅。有一天，她卖油糕着，听着街道上有乞丐唱道：“不因柳毅传书信，何缘得到洞庭湖。”这是唐诗里面的两句话，俞道婆听了恍然大悟，把盘子都丢到地上了，疯疯颠颠地跑着去找她师父，丈夫气得骂她：“你疯了吗？”这个俞道婆却说：“我现在悟下的境界不是你这种人能理解的。”赶快去找师父勘验。师父知道她道眼已开，问：“哪个是无位真人？”俞道婆应声就答：“有一无位真人，六臂三头努力瞋，一擘华山分两路，万年流水不知春。”光这几句，一个卖油糕的老太太怎么能做出来呢？大文学家也做不出来，所以证悟不是学问，是境界，境界到了自然流露。
老子讲：“道法自然。”这里“道法自然”就体现着自性的自然流露。老子曰：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”由此可见，从个人的智慧到天下的万事万物，证悟的禅者，处处流露着自然的本性，展现着禅者不可思议的境界及其智慧。六祖《坛经》曰：“下下人有上上智”，“诸佛妙理，非关文字。”是指证悟开显了自性本体的灵光智慧，虽文盲也大智流露，六祖惠能就是自然流露自性灵光智慧的典型。他一字不识，却说：“弟子自心常生智慧。”这都是悟道、证道的“道法自然”。
二、“执大象、天下往”
老子说“大象无形”，这个“大象”就是佛家说的“实相”。“执大象”是什么意思？与道契合就是“执大象”，这是形象的比喻。“唯道是从”就是具足道的属性和状态，也是与道相合。“大象”既然是本体、本根，能“执大象”者必定是证到一相的禅者。“大象”周遍法界，谁把“大象”能“执”住？就算你能“执大象”，你往哪儿“执”？“大象”无量无边，一相无垠。能“执大象”者，必与“大象”不二！也就是你即“大象”、“大象”即你，是为“执大象”。
你只能把你指挥动，是不是？偏瘫了的人都指挥不动他的脚腿了，不能指挥他身体的某一部分，就说明他偏瘫了。“宇宙是吾心，吾心是宇宙。”从此来看，众生都是大偏瘫。你看，光能指挥动这一块块（指身体），其它的能不能指挥动？境你指挥不动，能指挥动就是“执大象”。“会万物为己者”就是“执大象”，一相周遍者就是“执大象”，“藏天下于天下”者就是“执大象”，“同体大悲”者就是“执大象”，圆通者就是“执大象”，“始觉合于本觉”者就是“执大象”，大顺于道者就是“执大象”，“知常曰明”者就是“执大象”，“上德不德”者就是“执大象”，“无为而无不为”者就是“执大象”，“以天下观天下”者就是“执大象”。
“执大象”者，“宇宙是吾心，吾心是宇宙”，法身遍满。佛言：“文殊师利，汝得无碍智乎？”文殊师利言：“我即无碍，云何以无碍而得无碍？”我本身就是无碍，哪有无碍得无碍的道理。“执大象”就是这个道理。“执大象”者就是“大象”，不是“大象”执不了“大象”，这个道理要悟入！
“执大象”了，才能“天下往”。你执大象了，无处不在处处在，不往而往，不行而行，“不动周圆”，这就叫“天下往”。
“往而不害，安平太。”只有一相了，才能“往而不害”。吾人在极性世界里，极性世界均是二相。二相的事物必然要相互运动，这种运动都以消耗能量为代价，都以给环境造成不可逆的过程为特征。例如，汽车、火车、飞船之“往”，都要消耗大量的能量，都能给环境带来不可逆转的污染。这就是说，二相的事物“往而有害”，不能“安平太”。亦反证了只有一相了，本来就周圆，何须往来？“往而不害，安平太”，正是老子对“不动周圆”和“清净本然”禅境的大彻悟。
“执大象”，一相不二，故往而不留下任何痕迹，这就是“安平太”。禅者心契一相，内无身心，外无境界，无往无来，不出不入，清净本然，无住、无念、无相，故无极性极化，也无分别执著，所以是“往而不害，安平太”。
什么叫“安平太”？无念、无住、无相。“安”者安然，没有念才安然。“平”者，一相，一相则无住。“太”者，无相无碍，亨通四达，畅顺坦然才太平。故无念、无住、无相就是“安平太”。这是指证悟圣人的无受之受，常乐我净的究竟涅槃。
“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”道，你能契合于道，你真的明心见性了，你见到我们本来的面目，本心本性了，再把它保任，达到自在，就“执大象”了。
“侯王若能守之”，能守什么？守道！这里说的是“守”，“守”是功夫还不到家。你能“守”之，观照自心，杂念不起，妄心不动，才能将万物自化。在凡夫阶段上不能守之，住念分别，见境著境，反叫万物把你化了。你能化万物吗？“若能转物，则同如来”，这个“万物将自化”就是不被境转，而能转境。能转境就叫“化”了。境转自在了，转无可转，“无漏真净”了，才可谓之“执大象”。“执大象”了，“则同如来”。
“化而欲作”，功夫不到家，二相的妄念又起来了。这个时候，老子说：“吾将镇之以无名之朴。”“无名之朴”就是涅槃妙心，“朴”就是如来，不出不入的本来也！“无名”就是道。直指究竟一相的涅槃妙心，那就自然没有二相的妄心欲念了。契入不出入的“朴”，便是禅心。
“无名之朴，夫亦将不欲。”一“镇”之后，那个欲念起不来了！“不欲以静”，这些众生心不生了就干净了，清净了。心身定了，就是“天下将自定”。天下者，心身也！再不吹胡子瞪眼睛，再不把脸吊得长长的，再不烦恼痛苦，再不极化心识，再不起粗细妄动，就表示“天下定”了。识心不起，天下自然就定了。一般人认为这是老子讲治理天下，是不是讲治理天下？天下是什么？你的心身不就是天下嘛！你的“心身”比天下还大。
“大丈夫处其厚，不居其薄。”大丈夫要干什么？要“处其厚”，哪里“厚”？（答：厚的地方厚嘛！）
一本书比一张纸厚还是薄？厚嘛！大丈夫的厚是什么厚？唯有一个无处不在处处在的，算不算厚？无处不在处处在，那当然厚，还有比这厚的吗?!无处不在处处在的是什么？自性本体嘛！大丈夫就要“处其厚”，大丈夫“处其厚”就是要明心见性，要明“心”是无处不在处处在，要明“性”是无时不在起作用。大丈夫就是要发菩提心，就是要得阿耨多罗三藐三菩提，就是要悟道、证道。这不就厚了嘛！
那么，“不居其薄”呢？凡是有限的东西、具体的东西都比那个无限的无量（“厚”）的薄，是不是？再不要在尘世间的这些假相中把你迷惑了，见闻觉知的幻化相和“有欲”所观到的“徼”，都是“道之华”，故大丈夫则不处也！
“不居其薄”，是要“处其实，不居其华”。牡丹花好看，但开不了三十天，连半个月都开不了，是不是？“不居其华”，为什么？华本来就生灭变动而不居。但那个牡丹根，相对地一直在，所以那个“根”是“厚”，“华”是“薄”。大丈夫要“处其实”，唯有一个是实的，那就是不生不灭的实相。“不居其华”，就是不处在枝梢末尾。
“故去彼取此”，把一切生灭幻化相都化掉了（“去彼”），进入不生灭的本体（“取此”），契合不生灭的本体就是禅，就是“执大象”。
三、“可离非道也”，不离而见性
“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”用禅来说的话，“鱼不可脱于渊”，正是“道也者不可须臾离也，可离非道也”！“渊”指深水嘛！鱼能不能脱离水？不能！为什么不能脱？万法不离自性，“渊”就是根本，喻自性！你修道始终不能离开根本。鱼离水不能活，修禅离开了自性本体这个根，你就不能证悟，喻为“不能活”。
你始终要明明白白，万事万法都不离这个自性呀！你要抓住这一点。你若离开自性，就被相所转。所以，不离自性的见地就是见道。不被相所迷惑，就是见性。性相不离不即，相依性显，性以相存，性相一如，就不离“道”。六根门头见相见性，这是处在凡夫位的修行者翻身立地的根本之法。根性与尘境不离不即，犹如镜体与镜像，不离不即。镜不异像，像不异镜；镜即是像，像即是镜。透悉六根之性因循业全现成妄相，所以，要见性，只能透相见性，“佛法在世间，不离世间觉”。世间者相也，要见佛性只在相中觅。犹如棉花全变成了衣帽鞋袜的相了，要找棉花，只能在衣帽鞋袜中找。能见衣帽知是棉花，就是见相见性。吾人在极性的世界，从虚空到日月星辰、山河大地、宇宙万物，何处无相？都是相啊！连虚空也是色边际相。眼有色相，耳有声相，鼻有香相，舌有味相，身有触感相，意有觉知相，六根都对六尘相。能于相中不迷惑，见相即性，就能体悟“道也者不可须臾离也，可离非道也”！人处在极性的二相中，不能消灭二相处理出来的幻妄相，若要明白了全妄皆真，则何处不是道？
鱼敢不敢脱渊？不敢脱渊。国之利器不敢示人，这跟禅有什么关系呢？这个“利器”就是指一相无相的宝贝，大道不可二相示人，就是能示也示不了，何况不能示！
香严禅师乞求沩山大师给他说破，也就是示“国之利器”。沩山大师说：“我若说似汝，汝以后骂我去，我说的是我的，终不干汝事。”沩山终未给香严示“国之利器”，香严后来击竹悟道，首先遥礼沩山道：“和尚大慈，恩逾父母，当时若为我说破，何有今日之事？”香严感激沩山未将“国之利器”示与他！
禅法里边最怕的是把“利器”示人。你看，“国之利器”若可示人，也是画饼充饥。庄子讲，道若能奉与，那就谄奉给国王；道若能言传，那就偏心传给他的父母兄弟。道不能奉与，也不能言传，道只能以心传心，心领神会，不能用文字言说传递给他人。另外，“国之利器不可以示人”者，“从门入者，不是家珍”。道不可离，推也推不掉，赶也赶不走，无量劫来从未断灭，不增不减，不生不灭，不需“出户”、“窥牖”，更不需“其出弥远”，要识取当下，不离六根，即可证道、悟道，见性明心。
“不思善，不思恶，正恁么时，那个就是你的本来面目！”
这是在意根上转正觉，不离意根上的各种对待相（喜与怒、哀与乐、善与恶等），直取意根一相的性——觉性。我们要在二相中入禅，你再讲禅，总是在禅的外边打转转。佛陀喻为盲人摸象，先摸个鼻子，再摸个尾巴，摸来摸去，只识局部，不见整体，无法见到一相的性。瞎子摸着的腿不是大象，尾巴也不是大象，鼻、眼也不是大象，大象身体的任何一部分都不能代表大象。可见，任何世间相都不是性。另外，虽然大象的任一部分不能代表大象，但也不离大象。这就给我们明确指出，六根门头的一切相，虽非实相，但不离实相。只要不分别相的差异，当下就全体现，当下就见“大象”。这就是古人讲的“一念不生全体现”，全妄皆真。
你要慢慢从这里体会无能所的一相境地，怎么泯灭能所？只要意根上不分别相的差异即是。用自心现量法，坏掉心识，自然就入无能所的平等性智。
实相本体至虚、至妙、至柔、至明，摸不得，动不得。“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。”一句话，不可极化，不可有为操作。三祖曰：“至道无难，唯嫌拣择。”止息心识思念，一切“如是”！镜不能无像，二相之故；心不能无念，未入不二故；禅不能外入，无可入故。无门入处处处门，有禅现境境境禅。如此葛藤，只一“悟”字而已！听本师释迦牟尼佛的话，“动目”别摇湛水，则有何难?!无相无不相，相相是实相，这就是!!!这就是!!!
