这不是关于求道或不求道的信息。“我”的能量只能寻求，并试图回家。这是它所能做的全部。当它认为它失去了完整性时，它所能做的全部就是，试着找回完整性。人们相信，如果他们达到了纯洁的巅峰，那么，他们将值得拥有自由，但那只是头脑的创造。这正是“我”所具有的问题。它喜欢“变得纯洁”的观点，因为它相信它是不值得的。关于“成为”的整个教导，都是基于这样的一个谬论，即：“我”需要改变。然而，“我”只是整体呈现为“我”。它是无意义，也无目的的。
关于分离、意识和冥想，你能再多说一些吗？
意识是分离的帮凶，意识是一种运作，它需要某种东西让它去意识到。当意识产生的时候，就有了主体对客体的意识。这就是意识。这是一个谬论，即：你应该变得更有意识。自我探究的整个架构都加强了分离。人们普遍认为，试图保持专注的意识或认知是不可能的，而这是因为这些都是功能化的状态，就其本质而言，都是短暂的。无法保持意识的专注，加强了不值得的感觉。
冥想是一种稍微不同的架构；它仍然是试图得到一些东西。这里所建议的全部就是，没有人存在，也没有事需要去做；不存在道路（或方法）。
我在我之所在，而它是有限的，不是真理，那么，下一步是什么？
没有下一步。如果有一种“你在你之所在”的感觉，那么，这就是正在发生的事，这就是它的道路，这不是真理。“你在那里”的观点，限制了“我”的分离体验。这里所建议的是，没有“真正的”我存在，也没有“真正的”限制存在。
但是，有这样的体验，我在这个地点，不在那个地点。
但这是你的体验。“我”的问题就在于，它在体验，并在表面上知道，且意识到它的存在。它相信它是真实的，而这就是两难困境。没有什么能让它放手，也没有“真正的”地点。
解构也是不可知的吗？
是的，因为这并没有发生。不存在可消失的、真正的“我”。所谓的解脱是表面上某种东西的结束，而这从未发生。你并没有出现，但你觉得你存在。这里的建议是，这是一个幻觉。“我”一直都在试着解构“我”，但这仅仅加强了幻觉。它的能量就是去寻找一些东西，并继续前进。当“我”试着解构它自己时，它所寻找的就是一个被称为“无我”的客体。“我”一直在试着探究“我”，所以，它不可能是“我”。它变得越来越强大，试图不成为“我”——表面上的。
你是说这一切都是魔法吗？它是什么？
不，我在说它是如是。它无法被认知。你所渴望的是未知，而你最恐惧的也是未知。你最渴望的，以及最恐惧的，都是你自己的缺失。
但还有一些事，也想要做到这一点。
有一个更高的自我和一个更低的自我。更高的自我想要变得纯洁和完美，更低的自我想要躺在床上，喝杜松子酒！但两种架构都是同样虚幻的。所有的方法和教导都对更高的自我有吸引力，也是在对它说话；你可以变得宁静、有意识、不执着和纯洁。这全部都是在试图获得一些东西。但没有什么可获得的。你不需要获得这个，因为它已经“存在”。你四处奔忙寻找它，但它一直已经在那里。
如果相信这个信息是在说，关于开悟，有一个“你”可以做什么或不可以做什么，那么，它就已经被误解了。
这是态度的一种改变吗？
不是，这是某种从未真正发生之事的终结。所终结的是，“有某个人存在”的幻觉。那执着于这种分离感的东西仅仅蒸发了。只有如是和不是。
现在，无论何时我做错了什么，我都会说：“好吧，这只是故事”，似乎关于做错了事，有了更少的紧张。
“我”只是梦想着它可以做一些对的或错的事。这只是另一种状态。就像冥想一样，人们说：“当我冥想时，我充满了平静。”这只是一种短暂的状态。
也许在我的余生，我都会处于一种做梦状态。我明白，只有一个故事存在，但我不知道它。
你不知道任何事。你不知道你还要活多久。你不能假设任何事，理解并不是解脱。这只是“我”所能拥有的别的事物。明白“没有故事”，只是“理解”。托尼·帕森斯从不真正存在。“我”生活在一个发生了一些事的故事中；“我要去喝一杯茶，然后，我要去获得开悟”，或“我听说托尼·帕森斯开悟了，那么，为什么这没有对我发生？”我们在两个不同的现实中交谈；一个之中故事正在发生，另一个之中没有故事。我们正在谈论一个奥秘。不存在即将死去的托尼·帕森斯，这是一个幻相。托尼·帕森斯认为他是真实的，并试图到处寻找真正的开悟。托尼·帕森斯感到“成为”的教导并不是它，但这只是一种感觉，直到表面上的坍塌发生了。
关于无条件的爱和慈悲，你能说说吗？
无条件的爱就像无限的能量，认为有一种品质可以去描述它，是一种误解。就像慈悲一样，你无法描述它。你无法描述或影响无限的能量、无条件的爱或慈悲，它们是如是和不是。
但是，有混乱和犯罪，不是吗？
无条件的爱即是混乱和犯罪、棉花糖和贝多芬第五交响曲的表相。它是一切喷涌而出的事物。今天早上，有人说，“我”就像一种抓取。无限就像一种给出，一种持续不断的流淌而出。它在持续给予；表面上，它在各个方面爆炸。
这是同时发生的吗？我可以去参加一个聚会，然后，在最后一分钟，决定去别的某个地方，在那里，我听到了公开的秘密。
同时发生，发生在故事中；同时发生，是故事中的表面事件。故事是无意义的。同时发生，似乎将故事中的个人导向了某种有价值的东西，但实际上，这是无意义的。没有什么会导向任何地方，因为没有什么要去任何地方，因为万事万物已经是圆满的。就“我”而言，一切当然是不圆满的，而这就是分离感。当这坍塌的时候，显而易见的是，没有什么需要同步发生。
我想，慈悲是相似的。你说，真正的慈悲是让人们得到解脱吗？
慈悲照亮了那囚禁表面自我的东西。不存在可以被打开或关上的东西，慈悲只是自然地出自空无。空无自然地回应一个问题或分离感。人们说，这个信息并不慈悲。帮助人们获得解脱并不是慈悲，它只是同意维持幻相的共犯——表面上的。
能量被“我”困住了，这难道不奇怪吗？然而，同一个能量又在试着解开这个结，是吗？
能量即是万事万物——慈悲和共犯。然而，能量完全没有任何目的（或意图）。唯一拥有意图的，是故事中的“我”。无限的能量没有目的，因为它已经是圆满的。没有结要解开。
当你使用“揭露”这个词的时候，这暗示着一个特定的方向吗？
表面上发生的是，当有某种东西感到它处于分离中时，有一个出自空无的回应，来揭露这一点。没有议程，但这是无条件爱的自然回应。没有期待发生任何事，因为只有空无看似发生了。
但它也必须以其他方式运作。当有狂野的能量，无规则的能量时，回应可能是“我”吗？
它只是看似以别的方式运作，但奇怪地没有任何意图。这个信息没有任何意图；它只是一个回应，一个表相。尽管它可能似乎有意图要揭露，只是揭露而已。这是一个矛盾，无法被解释或理解。
当这发生时，我们是完全无望的。当我明天离开这里时，我什么也做不了吗？
这个信息阐述了“我”的无助和两难困境。它揭露了“我”是一个幻觉或梦境。你明天不会离开这里，你将只是看似梦见你要离开这里。
所以，这表面上“我”的故事，你能把它等同于我们晚上做的梦吗？
是的，这是一回事。当“我”醒来时，它梦见它停止了做梦。
所以，解脱是从那个梦境中温和地或粗暴地醒来吗？
这没有关系，但这是表面上从表相梦境中醒来。没有人在做梦，但“我”就是做梦者。“我”的梦就是，我是真实的，我的故事是真实的，我在那个故事中的影响也是真实的。
但没有什么从梦中醒来了吗？
没有，没有什么醒来了……
我们使用言语的方式，我们在“我”的梦境中使用它们，用它们指代某种非个人化的东西，指代某种没有方向和没有意图的东西。
是的，我们受到制约去相信，特定的词语意味着特定的事物。就像耶稣使用“悔改”这个词。我上过一所教会学校，学校教导我，你应该为自己的罪行感到抱歉，并寻求悔改。莫里斯·尼科尔（Maurice Nicoll）在他的一本书中说，在基督活着的时候，这个词的意思是“转过身来，重新看待生活”……完全不同。那是我作为一名求道者的生涯中的一个惊人启示。
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