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【原创连载】道德经 深度解析《老子不读》之下取第六十一
道德经 深度解析《老子不读》
编辑:中华道教
之下取
第六十一

大邦者,下流也。天下之牝也,天下之交也。牝恒以静胜牡,为其静也,故宜为下也。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取于大邦。故,或下以取,或下而取。故大邦者,不过欲兼畜人;小邦者,不过欲入事人。夫皆得其欲,则大者宜为下。



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今译
作为大国,其所蕴含的风度胸怀德性应向下流布润泽天下。大国与天下各国的邦交,应像天下之雌性一样柔静。雌性通常以其柔静胜过躁动的雄性,所以大国在国际邦交中应柔静处下为宜。故而,大国守静处下可以主导小国;小国守静处下则可以影响大国。所以,有的国家是守静处下取得对他国的主导,有的国家是守静处下而取信于他国。大国不过分放纵贪欲,而包容小国发展;小国也不过分贪求主导,而让大国占据主导地位。大国与小国都通过处下守静互相妥协各得其所,大国尤其更要守静处下。


解析
 阐述大国如何使用通过“积德”而成其“大”获得的和谐共振之势能来促进天下和平安宁,带领天下各国共同发展进步。提出大国在国际邦交应该遵循的原则是“大邦者,下流也。天下之牝也,天下之交也”。第四十三章“天下之至柔,驰骋天下之致坚。无,有入于无间”可备参悟领会这一章的大国行为原则。其实所运用的就是在对第二章解析中所总结的方法论“居无观有-知可守非-用不而为”,也就是“太平有象”模型所示意的动态平衡。


这里所举例证是“天下之交”。天下各国间的外交应该是“天下之牝”,也就是以柔静处下为原则,按现在的说法就是和平主义原则。尤其强调大国在国际交往中的态度更是“宜为下”,因为大国之所以能称其“大”,并非仅仅国土面积大、经济实力强,更重要的是指国家秉持的道和蕴含的德深厚博大。因此大国比其他小国所担负的维护天下和平,协调各国纷争的责任也更大。大国有责任将自己丰富的符合道德的文明成果传布天下,带动各国一起进步完善,这就是“大邦者,下流也”。这种下流是指大国蕴含的道德成果向下流布,襟怀坦荡德泽天下各国,而非凭自己的物质力恃强凌弱。不是武力胁迫征服,而是道德流布教化。干戈不动远人服,一纸贤于十万师。


大国宜下的国际交往原则是符合道之“不”振动本质的,大国因其大而在国际间地位“居上”,在大国行为上谦和柔静而“处下”,如此就大国本身而言就形成了“上-中-下”平衡振动之“不”,有利于保持自身的长治久安。


“或下以取,或下而取”,无论位态如何,都秉持“不”平衡调节运用积德所获得的和谐共振所产生的势能,一切都会获得趋于整体和谐的转化,这就是所谓国与国之德交。国家内和谐共振,国家必定强盛;国际间和谐共振,必定天下太平.

小到个人,大到国家,乃至人类文明本身,盛衰起伏都是必然常态,不可能一直兴盛或一直衰落,这是大道自然振动本质之体现。明了大道自然循环往复振动之理,就无需为一时之兴盛顺遂而沾沾自喜,也无需为一时之衰落挫折而悲观自弃。应该在兴盛时期全面发挥自己的德能,为人类进步跃升做出贡献;在衰落时期全面检讨自己的缺陷和不足,提升自己德能。兴盛时扩张自己的影响,衰落时提升自己的内涵。如此一来,可与非,兴与衰各有其功用。只有治乱兴衰的周期性振动才能为“反”提供突破的机会,才足以提升一个人能力品质、一个国家之力量德性、一种文明之内涵质量。衰落之危险蕴含着兴盛提升之机遇,这就是“危机”,局部危机则得到局部提升,全面系统危机则得到全面系统的提升。所以说“可”与“非”都是有价值的,甚至“非”的价值更大。进一步说,目前人类科技文明和物质文明空前繁荣下蕴含着道德沦丧之深重危机,也恰恰是人类得以认识物质文明的局限进而突破物役获得灵性解放的时机,尤其互联网深度发展和广度覆盖所造成的社会新生态,会使得旧的等级社会结构必将动摇并崩塌,新的更符合大道自然本质的网络社会正在建立,这恰恰是人类跃进到道统文明的难得契机。


作者:李怀乾 <版权归原作者所有>,道教乾坤 微信平台首发!

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两者各得其所欲,大者宜为下。
《道德经》连读||第61章 大邦下流,天下之交
[转载]《道德经》61
《道德经》第61章:3.“夫两者各得所欲”,展现天下皆大欢喜的和谐结局。
《道德经》第六十一章各得所欲,大者为下
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