【原文】子贡曰：“贫而无谄(chǎn)①，富而无骄②，何如？”子曰：“可也，未若③贫而乐(lè)④，富而好(hào)礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切(qiè)如磋，如琢如磨(mó)。’⑤其斯之谓与(yú)？”子曰：“赐⑥也，始可与(yǔ)言《诗》已矣，告诸往(wǎnɡ)⑦而知(zhī)来者⑧。”
【注】① 谄(chǎn)：谄媚，奉承巴结。
②骄：骄横，自足自满自大。
③未若：不如。
④贫而乐：皇侃本“乐”下有“道”字。郑玄注：“乐谓志于道，不以贫为忧苦。”故译文增“道”字。
⑤ ‘如切如磋，如琢如磨’：出自《诗经·卫风·淇奥(yù)》。切(qiè)：两物相磨，制作骨器的工艺。磋：磨光，制作象牙工艺品的工艺。琢：雕刻，制作玉器的工艺。磨(mó)：摩擦，制作石器的工艺。以上四字用来形容主人公治学修身精益求精。此处意为尽善尽美。
⑥赐：子贡的名。孔子称弟子时皆称其名。古代只有长辈才可直呼小辈之名，同辈之间只可称呼其“字”。
⑦ 诸：之于。往(wǎnɡ)：以往，意为过去的事或已知的事。
⑧来者：未来的，以后的。意为未来的事或未知的事。
【译】 子贡说：“虽然贫穷却不谄媚奉承，虽然富有却不骄横傲慢，这种人怎么样呢？”孔子说：“可以吧。但是还不如那些虽然贫穷却仍然安贫乐道，虽然富有却又好礼的人呀。”子贡说：“《诗经》上说，君子的自我修养，‘要像加工骨器象牙一样，切了还要磋；要像加工玉器石器那样，琢了还要磨，以至于达到尽善尽美’。它说的就是这个意思吧？”孔子说：“赐呀，现在我可以与你谈论《诗经》了，因为告诉你已知的一点，你已经能够触类旁通举一反三，推知未知的另一点了。”
【解析】 处于贫困怎么办，处于富贵又怎么办？不论你是贫困之人，还是富贵之人，如何对待它们呢？从中可以看出一个人修养的程度。
无论是“贫而无谄，富而无骄”，还是“贫而乐道，富而好礼”，都说的是“贫贱不能移，富贵不能淫”。但二者却有着层次上和境界上的差异。“贫而无谄，富而无骄”是说一个人虽然穷困，虽然倒霉了但就是不谄媚，不拍马屁，不去巴结讨好人；虽然富有了，虽然发财了，但还是不据财做人，不得意忘形，不骄奢淫逸。能做到这一点当然是很不错的了，但严格说来，做到这一点还只是局限于对待贫富本身的态度，还有一种对贫与富的比较心理存在。人常说：人穷志短，马瘦毛长。人穷了容易唯唯诺诺，容易理不直气不壮，容易搜肠刮肚地故意说好听的话来奉承人，并希望在别人那儿得点好处。而富了呢？又容易自高自大盛气凌人。其原因盖缘于人嫌贫爱富、好(hào)富恶(wù)贫的共同心理。穷者还没等别人说呢，对于自己的窘境倒先自我惭愧起来了；富的则着力于表现自己的优越，即使乐善好施，施惠于人，也总有一股居高临下的逼人气势。《礼记·檀弓下》说：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂(mèi)辑屦(jù，蒙袂：用袖子蒙住脸，意思是不愿见人；辑屦：拖着单底鞋不使脱落，形容十分困乏)，贸贸（同“眊(mào)眊”，目不明）然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟(jiē)！来食！’扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也！’从(cōnɡ，从容)而谢焉，终不食而死。”黔敖就是不懂得好礼，他的施舍带有明显的侮辱性。
能做到“贫无谄，富无骄”已相当难了，但到底还是有着内心的自惭或自得。而“贫而乐道，富而好礼”则已经超越了对贫富本身的计较，进一步上升到了对礼乐之道的追求。孔子所说的“饭疏食”和评价颜渊的话，都是这种境界的体现。对当今奔小康的大多数国人来说，“贫”的问题似乎已经不成其为问题，更具现实意义的似乎是“富而无骄”、“富而好礼”的问题了，即富了以后怎么办。能做到“富而无骄”，不时时处处摆出一付“大款”的派头固然不错，但如果能进一步“富而好礼”，追求精神方面的涵养，追求学问，讲求做人的道理，尊重别人的人格，处处以仁爱之心待人，岂不是达到更加高尚的境界了吗？“乐道好礼”干脆就做到了不以贫不以富为念，而以道以礼为好(hào)。如果做到了这样，其心境就可以不以外界或贫转富或富转贫的转化而有所改变，贫而无自惭之心，富而无自得之意，心境就能够保持泰然平和而得到无尽快乐。这就把对道德向善、克制自我私欲的境界，提升到了对道德向美的、人心自觉的境界，也就是说，把道德的功利境界提升为精神的审美境界。
能够做到“贫而乐道，富而好礼”是非常之难的。孔子教育学生总是“循循然善诱人”的，作为一个初学做君子的人，你不妨先从“贫无谄，富无骄”起步，一步步地向最高层次靠拢，最后成为“视富贵为浮云、视贫贱为无物”的贤士圣人。
