很久我便发现，有众多的人关注理论与实践的关系。在众多的人生问题中，这一问题当属首位。
为什么有那么多的人受实践与理论的困扰？大概也是因为所学不能为其所用的缘故。学本无所不在，既有向书本学习理论的问题，也有向实践学习本事的问题，同时还有向他人学习做人的问题。学的根和本来自于实践，从生命自身的角度而言，来自于生命的体验。当生命体验提升到理性的高度时，便为理论。理论在现代文化中可称之为真理，在传统文化中可称之为道，在佛教里可称之为法。如此说法尽管不能完全可以等同，但大致可以互相诠释。如此，便有了古人的道器之辩，今人的理论与实践的讨论。从生命的本身出发，学是为了更好的辅之于生命的自身成长，因此学的目的一定是长本事。本事可用，而非装潢。时下教育体制之下，大多人把学习知识当作了装潢。因此也就有了“百无一用是书生”的说法，之所以书生百无一用，本质不在书生，而在于书生所学的知识是僵死的，知识与知识没有联系，知识与实践没有瓜葛，知识与生命没有关系。知识与知识没有联系，知识就是零碎的、不成体系的；知识与实践没有瓜葛，知识便不能转化为解决问题的能力；知识与生命没有关系，也便使生命失去了学习的动力，丧失了对知识本身的兴趣。这些正是时下厌学、读书无用的要害所在。
人生有限，能把知识和理论转化为解决问题的能力，必须经由实践这一关卡。关键还在于人的意识有没有意识到这一点，不意识到这一点穷其一生的经历也难以对接理论和实践。这里还有生命的时间在理论和实践两方的分配问题，穷其一生时间用于实践不行，穷其一生时间用于理论也不行，要恰到好处的把我分配给二者的时间本身即为艺术。此文，不在论述这方面的关系，我想探讨的是实践的环节能不能省略，而让人的理论知识直达能力一端。
理论通过学习可以印在脑子里，实践的一端也可移植到脑子里进行。六祖慧能的顿悟说大致类此。“悟”在心上，心之官则思，思可接千载。悟可视作感通，是超越感性的理性之上的感性。很早以前，我就意识到教育可以从佛教中获得灵感和启示。当今也有佛教人士撰文说佛教即是教育，此说不是没有道理。六祖慧能的《坛经》在文化史上的地位非常重要，大概也因为六祖所处时代正是中外文化，儒释道文化交融的时期。那个时代，有“南顿北渐”一说，顿与渐说的都是悟。六祖说“法无顿渐，人有利顿”，意思就是知识或者理论没有顿渐之分，而是人的理解力有快慢高低之别。能够快理解理论的就称为顿悟，较慢理解理论的就称为渐悟，渐悟就是慢慢理解的。其实理解就在那一刻当时，因此即便渐悟，在理解的那一刻也是顿悟。能不能顿悟从知识的积累角度，就在于能不能在学习的时候将知识打成一片，当知识打成一片成为一体的时候，内在的逻辑就会显现出来，这显现出来的东西即可为能力，这种能力当下就可用。
我们生活中常说人有三六九等，所谓的三六九等，就是上中下三等，这三等之中还有上上等、上中等、上下等，中上等、中中等、中下等，下上等、下中等、下下等。六祖慧能本身不识字，但却为上上等之人，其顿教法门也是要接引上上等的求法者的。因而，六祖的教育理论上教的是情智最优的学生，但佛门度人是无分天分的，这就给师者在教法上提出了严格的要求，六祖之后佛门法脉“一花开五叶”，造就了禅学的兴盛，也与慧能传授知识方法之多有关。
顿悟之法值得教育者研究！
