人，生而好静，这是天性；感于外物而后有所动，这是人的天性开始变化；外物现于眼前而元神与此相应接，这是心智的作用。心智与外物相交接，那么喜爱与憎恶之情便生发了；一旦喜好与厌恶已定型，而心智仍被外物诱惑，使天性不能保全于身，那么天性便衰退以至丧失。所以，知达大道的人决不会以人为去改变天性，虽外与物相接相化，内心却不失其固有的天性。
人禀受五行之气，有静、躁、刚、柔的特性，这是不变的法则。”静可以令其变得躁动起来，而躁动的却很难使其静下来。
静、躁各有其特性，违背了各自的特性就会
失去其本分，放任其所为又会损害寿命。所以，静的弊病在于不够灵活、不会变通，躁动的弊病在于不够精密。养生之道就是要顺着静、躁的特性，依照静、躁的本分，从而做到抑扬得当，逐渐地克服静、躁各自的弊病，这样就可使静、躁都能够符合养生的要求。
静者长寿，躁者夭折。如果静而不知按照养生之道的要求去做，也会减寿的；而躁如果能够严格按照养生之道的要求去做，也会延年益寿的。
但是，静比较容易控制，而躁却不易控制。如果顺着静、躁的特性，调养适宜的话，那么无论静、躁，都可以通过养生而收到成效。
人的本性时常是平静的，变化的是人的感情。人的本性是没有善恶之分的，至于人的感，就有不好的了。人的心能够纯洁人的性情。儒家存心养性，道家修心炼性，佛家明心见性，都是为了修养人心，使人心常常处于清静的状态，能时常控制人的性情。
人体之中，只有心才是一身的主宰。看、听、说、动，都是受心支配。因此。心如果常常保持清静，那神志就安定。神志安定的话，那人的七神也就全都安定。如此养生会让人长寿，终身没有危险。
如果心神劳累，那人的神志就不会安宁，神志不安就会使精气、神志都受到损害，从而使大便不通，人的形体也遭到严重损伤，这样养生就会有灾祸降临。
