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《道德经》:真正强大的人,几乎无人能识

第十五章

古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:

豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮其若释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?

保此道者,不欲盈,夫唯不盈,故能蔽而新成。

我们都很佩服那些能力强的人,那么,真正强大的人是什么样的?

有人认为是教父柯里昂这种喜怒不形于色的人,嗓音低沉,表情深不可测,任何狂妄的人在他面前都要敬畏三分。

的确,教父这类人在任何时候都是狠角色,但是真正强大的人未必是这样的。孟子说,人皆可以为尧舜,圣人不是仙而是真正的人,是人所能修炼到的至高境界。在我们中国人的眼中,真正强大的人,就是圣人。《鬼谷子》第一句话便是,粤若稽古,圣人之在天地间也,为众生之先。圣人是先知先觉的人,在旁人看来就像是神通广大,无所不能的样子。

本章《道德经》告诉你,真正强大的人,是很难识别的,他们也许退隐山林,也许大隐隐于市,他们也许就在你身边,穿着老头衫,趿着拖鞋,和蔼可亲,也许高高在上,让你仰望,总之,他们会随着情境的变化而变化无穷。所以,本章又是颠覆我们认知的一章。

我们先来理解本章的字面意思。

“古之善为士者,微妙玄通,深不可识,夫唯不可识,故强之为容”。这句话是什么意思呢?

我们看古代那些善于行道之士,以道为本,他们的思想与道相通,深不可测,超过了我们的理解范围,很难认识清楚。就是因为我们不能透彻的认识,所以我勉强来形容一下吧!

“豫焉,若冬涉川,犹兮,若畏四邻,俨兮,其若客,涣兮,若冰之将释,敦兮,其若朴,旷兮,其若谷,混兮,其若浊”,这几句是什么意思呢?他们总是犹犹豫豫、小心谨慎,就像在冬天过冰河,生怕一不小心掉下去。他们时时刻刻保持着高度的警觉,就像某位诸侯担心邻近的国家要来和他打仗。他们时刻保持庄重的仪态,就像到别人家中做客一样,不失礼节。与人交往时,他们总是潇洒自如,让人感到如沐春风,将冰雪融化。他们给人的印象是敦厚纯真,就像是未经雕琢的玉石。他们的胸怀是如此的宽广,就像是一个巨大深谷,什么都能装得下。他们与万事万物混为一体,就像水一样,什么都能包容。

“孰能浊以静之,徐清?孰能安以久动之,徐生?”谁能使奔腾浑浊的水静止下来,慢慢的变清澈?谁能使沉寂的心灵活跃起来,让世界充满勃勃生机?

“保此道者,不欲盈,夫唯不盈,故能蔽而新成”,秉承道的原则的人,是不会自满的。正是因为从不自满,他们总能找到不足之处,不断完善自己。

本章老子着重讲到遵循道的规律的人,是怎样的一种对人、对事的态度,他们有哪些具体的表现,这就为我们认识这样的人指明了方向,提供了线索。接下来,我们深入探讨本章《道德经》有哪些深意,能给到我们哪些启示,提升我们哪方面认知,以及哪些方面可以让我们在实践中去运用。

“古之善为士者,微妙玄通,深不可识”。这里的“士”,在帛书乙本作“道”,其他多数版本都作“士”,无论是哪一种,意思没有太大偏差。古代社会的阶层是“士农工商”,士是管理层。圣人的思想层次再高,落到生活层面的时候,依然是要遵循自然规律做事,去管理。

所以,这句话的意思是凡是很会做事的人,他的思想都是很精妙通达的,因为他们所展现的行为很少、很小,但是又特别有效果,因此,人们都搞不清楚他们是如何做到的,他们的思想从哪里来的,也很难认识到、很难学会他们的那套微妙玄通的能力。“夫唯不可识,故强为之容”,老子很谦虚,他认为自己也没有学会这种看人、看世界的方法,所以他就说,我勉强来解读一下吧!

就像红花要有绿叶的衬托才显得更美,美女需要丑女的衬托才显得更加美艳动人,人才也一样,没有比较,哪能知道圣人有多强大呢!修炼成老子接下来所说的状态,需要付出多大的努力。

古人对人才有五种分类,从庸人到圣人,分别是庸人、士人、君子、贤人、圣人。这里的士人,跟古之善为士者是两种概念。这五种对人才的分类,我认为有必要详细的展开,供大家参考:我们在这个社会上立足,自身是什么样的人才?在用人的时候,要怎么样选拔人才,任用人才呢?

第一种人:庸人 胸无大志,缺少教养,不跟贤人在一起,自己也不努力求生存发展。目光短小,不识大局,随波逐流,没有主见。

第二种人:士人 这样的人有目标,有计划。虽然不能完全通晓所谓的大义,却也能做到说话有根有据。虽然没有处处行善,却也有让人赞叹的善行善举。智慧并非越多越好,重在精通;说话交流并非越多越好,重在能抓住说话的要领;做事情也不是多多益善,关键是明白做事的前因后果及方法。明白做事的道理,说话妥当,行动有计划,就像生命和身体一样很难被改变。所以,富贵对他们没有增益,贫困对他们没有损害。

第三种人:君子 这种人说话诚实守信,而且不避忌讳。常做仁义之事而不夸耀,思路清晰,通达事理,说话谦虚和善,行动踏实,坚守原则,自强不息,表面上看去很容易超越他们,实际做起来却很难。

第四种人:贤人 品德合乎礼法,行为符合规范,说的话能够让天下的人信服并被效法,而不会引起人们的嫉妒诋毁,思想道德足能教化百姓而又不会歪曲道德本身。他们能够让天下人都富有,而又不集聚财物;乐善好施,使百姓脱离疾病和贫困。这样的人就是贤人。

第五种人:圣人 他们的德可以和天地相比,变幻无穷,通明世间万物的规律,与万物和谐统一,不违背自然。布大道于天下,使之成为民众的性情。光辉如日月,行为变化如神助。百姓不知道他们的道德水平到底有多高,即使见到这样的圣人,也只会认为他们仅仅是自己的邻居而已。

从庸人到圣人这样一层一层往上,我们就能看到圣人到底有多强大了,圣人基本上都是那些能够左右国家命运的人。所以,我们读《道德经》的时候,一定要注意,不仁、清静无为、不言、守柔等等这些都是圣人所能达到的境界,为政者也需要效仿圣人才能真正实现国家的长治久安。

这世界上庸人最多,光芒四射,到处展现,贤人已经非常稳重了,很多人身居高位,而圣人却看上去普普通通,就跟你的邻居一样。但是,圣人却极少,几千年才能出现那么几位,可能有更多的圣人处于隐匿的状态

为什么圣人会这么难以识别呢?这依然与我们中华文化的阴阳观,以及整本《道德经》的思想相符。

《鬼谷子》书中说道,故圣人之道阴,愚人之道阳。智者事易,而不智者事难……圣人是隐而不露的,愚人是公开张扬的。智慧的人成事容易,不智慧的人成事困难。无为而治,顺应规律的人是最高明的,智慧要用在常人察觉不到的地方,才能要用在常人发现不了的地方。

扁鹊的大哥一定是三兄弟中医术最高明的,因为他治的是未病,能在病人的病发生之前就治好。同样,美国大片中地球陷入毁灭危机,拯救地球的英雄在关键时刻打败反派,让无数人人崇拜,更强大的反而是那些不让地球发生毁灭的人,人们压根不知道有那么一刻,整个地球会陷入毁灭,照常工作、生活,丝毫不知。

这样,你可能就会理解老子在第四十三章讲到的,天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间。无为是最大的有为,所以,圣人要道阴,才能实现最大的有为,阴一定是思想极为深刻和宽广,行为展现少却特别有效。

接下来,你将了解到遵循自然规律的人,是怎样的一种对人、对事的态度,他们有哪些具体的表现呢?

《道德经》第十五章(一)

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