有序和有度

《孔子家语》精读笔记

——第十卷·正论解·第四十一·十五

（峻岫）

 

 

提要：这是孔子对赵简子铸刑鼎的一段议论。赵简子铸刑鼎是强调法律治国的重要。在春秋末期，在天下大乱的时代，重视法制是件大事。孔子对此有许多褒贬。他说：“晋其亡乎，失其度矣！”孔子认为：第一，国家的治理在于“有序”，就是，上下有序，贵贱有序，不能乱了套。第二，就是，“有度”，就是各安其业，各守本分，各尽其责。第三，法律，刻在哪里并不重要，刻在大鼎上也好，刻在石头上也好，印成书本人手一册也好，都是次要的，主要是各级官员要以身作则，身体力行，营造上行下效的良好氛围。

 

 

赵简子赋晋国一鼓钟，以铸刑鼎，著范宣子所为刑书。孔子曰：“晋其亡乎，失其度矣！夫晋国将守唐叔之所受法度，以经纬其民者也。卿大夫以序守之，民是以能遵其道而守其业。贵贱不愆，谓度也。文公是以作执秩之官，为被庐之法，以为盟主。今弃此度也而为刑鼎。民在鼎矣，何以尊贵？何业之守也？贵贱无序，何以为国？且夫宣子之刑，夷之蒐也。晋国乱制，若之何其为法乎？”

 

赵简子是春秋时期晋国人，原名赵鞅，又名志父，亦称赵孟。是“赵氏孤儿”赵武的孙子。晋昭公时，赵简子为大夫。公元前519年，周景王去世，周悼王继位，周王子朝作乱称王，周敬王匄也称王，两个“周王”开始混战。赵简子请命于晋顷公，支持周敬王匄，赵氏家族开始崛起。范宣子也是晋国人，军事家、政治家。范宣子历仕晋悼公、平公二世。春秋末年，晋国已经到了“民参其力，二入于公，而衣食其一。公聚朽蠹，而三老冻馁。国之诸市，屦贱踊贵，民人痛疾……戎马不驾，卿无军行，公乘无人，卒列无长。庶民罢敝，而宫室滋侈。道谨相望，而女富溢尤。民闻公命，如逃寇雠。”[《左传·昭公三年》]的地步。针对天下大乱的局面，晋平公八年，公元前550年，范宣子制定了一部“范宣子刑书”。鲁昭公29年，公元前513年，赵简子和中行寅铸铁鼎，把范宣子制定的《刑书》铸在鼎上。

对于这样一件事情，孔子说：“晋其亡乎，失其度矣！夫晋国将守唐叔之所受法度，以经纬其民者也。”晋国将灭亡了，因为晋国“失度”，晋国不是原先的晋国了。当初周武王姬发之子太叔，受封唐虞之地，建立晋国。那时候也有法律，也有礼仪，也是为管理老百姓设立的。“卿大夫以序守之，民是以能遵其道而守其业。贵贱不愆，谓度也。”“卿”高级官员为卿，俗称“三公九卿”。“大夫”，卿以下为大夫。“卿、大夫”，“以序守之”，就是那时候为高级官员指定的法律、规章。高级官员能够“以序守之”，该行什么礼节，就行什么礼节；该负什么责任，就负什么责任；该干什么事情，就干什么事情；该享受什么待遇，就享受什么待遇。如此老百姓才会安守本分，安居乐业，遵守法律、法规。不论高低贵贱，不论身份权势，都必须接受法律的约束，这就是度。“文公是以作执秩之官，为被庐之法，以为盟主。”当年，晋文公制定“被庐之法”，有了这部法律，晋国才强盛起来，在“晋楚争霸”中，成为一代盟主。“今弃此度也而为刑鼎。民在鼎矣，何以尊贵？何业之守也？贵贱无序，何以为国？”历史上“铸刑鼎”共有两次，一次是郑国子产，欲郑简公三十年，公元前536年3月，铸刑鼎。第二次是鲁昭公二十九年，公元前513年冬，赵简子遂赋晋国一鼓铁，以铸刑鼎。“鼓”是重量单位，三十斤为一钧，四钧为一石，四石为一鼓，相当于四百八十斤。赵简子铸了一个四百八十斤的大鼎。孔子认为，铸刑鼎，代替“被庐之法”是必然导致晋国灭亡的。因为这样做就把老百姓的思想弄乱了，从此老百姓该怎样做，不是看当官的，看上面的，而是去看刑鼎了，如此还有什么“尊贵”可言？还有什么“守业”之说？既然贵贱、等级、礼仪、次序都不要了，还成其为国家吗？“且夫宣子之刑，夷之蒐也。晋国乱制，若之何其为法乎？”而且“宣子之刑法”，更换了，废弃了、代替了原先制定的“春蒐礼”，因此晋国才会一片混乱。怎么还能以“刑鼎”作为国家的法律呢？

所谓“夷之蒐”，指的就是“田猎”活动的“春蒐”。“故春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，皆于农隙以讲事也。” [《左传·隐公五年》]田猎活动为什么称“春蒐”？“蒐，索，择取不孕者。” [《左传·隐公五年》杜预注]每年，晋国利用“春蒐”的机会，训练军队、任命将帅、推行政策、加强统治的重要的政治、军事活动，就是“被卢之法”。

孔子对于赵简子铸刑鼎的看法有几点：第一，国家的治理在于“有序”，“有序”就是，上下有序，贵贱有序，不能乱了次序。第二，就是，“有度”，各安其业，各干各的事情，安守本分，各尽其责。第三，法律贵在以身作则，重在上行下效。刻在哪里并不重要，刻在大鼎上也好，刻在石头上也好，印成书本人手一册也好，都是次要的。主要的是人人遵守，个个照办，官员带头，上行下效。为官的守法，老百姓就会守法。为官的爱护百姓，为民的就会一心报国。为官的带头破坏规章，践踏法律，老百姓也会视法律为儿戏。

孔子提倡“仁义”、“礼仪”治国，不是不要法律，他肯定晋国的“被卢之法”，就是肯定法律治国的不可取代，不可缺少。孔子主张治国“有序”、“有度”，就是要“活的法律”，“有效的法律”，人人遵守的法律，官员带头执行的法律，不是“死的”法律条文，不是摆在那里好看的法律条文，不是做样子的，不落地的“治理”条文。