在于你自己
读《韩诗外传》第二卷·卅四
(峻岫)
(原文)
原天命,治心术,理好恶,适情性,而治道毕矣。原天命则不惑祸福,不惑祸福则动静修。治心术则不妄喜怒,不妄喜怒则赏罚不阿。理好恶则不贪无用,不贪无用则不害物性。适情性则不过欲,不过欲则养性知足。四者不求于外,不假于人,反诸已而存矣。夫人者、说人者也,形而为仁义,动而为法则。《诗》曰:“伐柯伐柯,其则不远。”
中国人喜欢说“道”。“道”是什么?《道德经》说:“天乃道,道乃久。”其实“道”就是天地自然运行、变化的规律。这里说:“原天命,治心术,理好恶,适情性,而治道毕矣。”这句话的意思是把“道”的观念引申到人类社会,提倡自律、自警、自省以适应“为人”的要求。
第一句话“原天命”。中国人自古讲究天命。“先王有服,恪谨天命。”[《商书·盘庚上》]“天”就是上帝、神灵,“命”就是命运。如果说人生的成败,个人的遭际都是老天注定的,这是“宿命论”。如果说,你的一生受天地自然环境的影响,这是肯定的,但决定命运的还是你自己,先天的因素是有的,但个人的成败,荣枯,穷通,决定的还是你自己。这里对“原天命”的解释是:“不惑祸福,不惑祸福则动静修。”不惑祸福,就是祸来了,不要困顿;福来了,也不要迷失。不要怨天尤人,不要诅咒抱怨。其实你的祸福与老天爷没有关系,都是你自己造成的。这里说的“原天命”是要你承认现实的意思,受教育程度是你的现实,身体好坏是你的现实,经历和历练的程度是你的现实,家庭状况是你的现实,机会和机遇的把握也是你的现实,等等因素很多,这些现实你都必须考虑到,这就是“原天命”。所谓“治心术”,是指你的道德修养,看你的心术正还是不正。这里的解释是:“治心术则不妄喜怒,不妄喜怒则赏罚不阿。”“妄”是虚假,不真实。“不妄喜怒”是不该喜的,不喜;不该怒的,不怒。就是不凭主观意志判断是非,认定好坏,只要实事求是就能赏罚有度,恰如其分。其实“喜怒”反应的还是心术正与不正的问题。心术正,对就是对,错就是错;心术不正,对的成了错的,错的成了对的。所谓“理好恶”,就是要分清是非,人皆有是非之心,“无是非之心,非人也。”[《孟子·公孙丑上》]好坏不分,香臭不分,正确与错误不分,难以为人。“理好恶则不贪无用,不贪无用则不害物性。”这里说的“不贪无用”,是指不贪爱对你没有意义的东西。奢侈浪费就是“有害物性”;暴殄天物,就是“有害物性”;过度消费,就是“有害物性”;好车一辆接一辆地买来炫耀就是“有害物性”,华美的衣服、鞋子,堆积橱柜不穿不用,就是“有害物性”。合用就是好,不合用就是不好;适用就是好,炫耀显摆就是不好;够用就是好,堆积如山而不用就是不好。所谓“适情性”,就是调适自己的性情。个人性格要调适,情欲要调适,脾气要调适,好恶要调适,道德要醇厚,人品要善良,思想要高尚,这就是“治道”也叫“修道”,还可以叫“思想改造”,“道德修养”。“适情性则不过欲,不过欲则养性知足。”“过欲”就是欲望过度,“欲壑难平”,欲望似海,不是摔死,就是淹死。“虎目而喙,鸢肩而牛腹,溪壑可盈,是不可餍也,必以贿死。”[《国语·晋语八》]因此克制欲望就是“养性”。
“四者不求于外,不假于人,反诸已而存矣。”人生到底如何?不是看人家对你如何?而是看你自己对自己如何?“夫人者,说人者也,形而为仁义,动而为法则。”什么是人?“说人者也”,就是“悦人者也。”不是取悦于人,而是看你自己是不是有仁义的思想,是不是按“礼仪”、“法律”办事。《诗经》上说:“伐柯伐柯,其则不远。”“伐柯”是砍伐制作斧头的柄,“其则”就是其规则。这句话的意思是:砍伐斧头柄是有规则的。其实做人也是有规则的,第一是从现实出发,脚踏实地;第二是加强思想道德修养;第三是分清是非好坏;第四是加强思想改造。(署名 原创)
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