芴漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與，神明往與﹗芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而說之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈浊，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
上言關、老，此下遂以自己承之。寂寞无形，言清虚而无象也。变化无常，言往来而无住也。以无相为宗，以无住而行，万物一府，生死同状，直与天地并而神明俱，芒乎不知其何之，忽乎不知其所適。古之道术有在于是者，当时西方贝典未入中国，而中国自有此种学术，若合符节。庄叟是以闻其风而悦之。著而为书，其言谬悠荒唐而无端崖，莫非形容寂寞无形、变化无常的道理。谬悠，言虚远也。荒唐，言旷大也。无端崖，言无终始也。
又时或放言自恣而不儻同于人，然又不欲以觭自见，觭与奇同，谓独见也。见即老子‘自见自伐’之意。以天下为沉浊而不可与庄语，天下之人沉溺五浊，不可以庄重之语道之。故因之以曼衍，质之以重言，广之以寓言，庄子之书，不出三者。
所谓‘非己之罪也，不信己之罪也’。其精神独与天地往来而不敖倪于万物。敖倪，即傲盱之意。与天地往来者，穷其神，知其化，直与造化者相为游衍。天地无弃物，与道为体者亦无弃物，故不敖倪。不敖倪，则与物无竸，得者同于得，失者同于失，不谴是非，而与世俗同处，将与斯世斯民相忘于大顺大化而不知，玄同之德有如此者。
又其为书，虽环瑋而連犿無傷也。环瑋，奇特之状。連犿，相从之貌。犿，与獾同。玉篇：‘牡獾也。’言其书虽若惊世骇俗，而却善体物情，连环宛转，与物相从而不违，是以虽环瑋而不伤。不伤，即无嫌之义。其辞旨抑扬纵夺，参差不一，而滑稽诡誱之中却有可深思而得之理。
此两句说尽南华，非庄叟自道不出。彼其充实不可以已，如云胸中若有物积，必欲吐尽乃已。将上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友，此等见解，常情未易窥测，大抵不出乎老氏所谓道术，‘建之以常无有，主之以太一’者。建之以常无有，故其于本也，弘大而關，深閎而肆。主之以太一，故其于宗也，调適而上遂。上遂，谓达本反始。调適者，调御閒適，放于自然，欲为而为之以不为也。林希逸只为‘本宗’二字，认得不真，是以性命之旨殊觉茫昧。
‘虽然’，下一转语，言虽是如此，其应化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，盖上达之妙未始离于下学之中，今之理会本宗者多有脱略世故之弊，此则天机人事不即不离，所谓‘不坏世相而成實相’者。
顺化而解于物，谓顺天地自然之化以解万物之懸结也，此便是调適上遂之意。不竭，谓其出无穷，不蜕，谓不离本宗。‘来’字，或是‘本’字。芒乎昧乎，未之尽者，此个道理便是寂寞无形，变化无常。
书以载道，故此书所言，直是茫昧无尽。若常人语下则遗上，语理则遗物，又安得谓之无尽乎？庄叟自叙道术，故此书所言，直是茫昧无尽。若常人语下则遗上，却非他人过为誇诞者。
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