孔孟之道与王阳明心学第二篇
王阳明心学浅析（十七）
——大道之行也，天下为公
文/离开
七、圣人情怀、世界大同，大道之行、天下为公
我们重新来温习孔子的《礼运·大同篇》，共同憧憬人类大同之美好：
大道之行也天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。
追求人类世界大同，共享天人合一、和谐美好的生活，是孔子一生的追求，也是其终生奋斗的力量源泉，而道家《庄子·让王》说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得”，庄子所描绘的又是一番人与自然和谐共存的逍遥佳境。
“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉！”这是一首中国古老的民谣——《击壤歌》，体现了人与自然和谐相处的景象。这首歌谣大约流传于距今4000多年前的原始社会时期。传说在尧帝的时代，“天下太和，百姓无事”，老百姓过着安定舒适的日子。一位八九十岁的老人，一边悠闲地做着“击壤”的游戏，一边唱出了这首歌。这首《击壤歌》正反映了上古尧舜禹道治时代民风淳朴、社会和谐的情形。这种自然无为的道治社会，也许就是老庄所推崇的无为——人法地、地法天、天法道、道法自然。
老子与孔子当年也对道与礼展开讨论，老子认为，仁、义、礼都是虚假的，只有道之无为，顺应自然，才是真实普遍的。古代道德修养高的至人，对于仁来说只是借路，对于义来说只是暂住，只有遵循自然的变化而无所阻塞滞留的人才能够运用它。
孔子则有感于人心的下坠，极力主张恢复周礼，用礼的约束来改造人类的心灵世界，以恢复人类社会和谐的伦常与秩序。
二人的讨论，实质上是不同的生命维度对人类社会心灵世界的阐述，老子主张道治，顺应自然无为而治；孔子主张仁治与礼治，充分发挥人的主观能动性，克己复礼，以达到回归人天合一的和谐关系。
我们来看看老子，是如何阐述道、德、仁、义、礼之关系的：
老子《道德经》云：
大道废有仁义，智慧出有大伪，六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。老子认为：上古至德之世，大道兴隆，仁义行于其中，人皆有仁义，所以仁义看不出来，也就没有倡导仁义的必要。及至大道废弃，人们开始崇尚仁义，试图以仁义挽颓风，此时，社会风气已经不纯厚了。国有大道之治、六亲和顺，就显不出忠臣孝子。
《道德经》三十八章：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
大意：具备“上德”的人不刻意表现德，所以符合“德”；具备“下德”的人刻意表现德，所以不符合德，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无为而为，“下德”之人不能顺应自然，刻意无为而成有为。上仁之人有为而不执着，自然无为，上义之人执着为之而成有为，上礼为之而没有人响应，于是就伸出胳膊强迫别人响应。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信的欠缺，是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不崇尚浮华。所以要去浮华而取朴实敦厚。
点评：老子在这用道、德、仁、义、礼五个层次来阐述人类心灵与道德的退化，失去天道才有圣德，失去圣德才有仁爱，失去仁爱才有忠义，失去忠义才有礼，如果连礼都失去也就意味着天下要大乱了！
因此，大道畜养则德在上天，大道背离则人德显现。人德完善则仁爱丰厚，人德毁坏则仁爱凸露。德让天下随天性，仁让百姓从教化，义则修理意识，礼则文饰伪诈，法则依靠威慑，刑则依靠屠杀，依次沦丧。
老子用道、德、仁、义、礼五个阶段，来表达对人类文明进化史的感叹，感叹人类物质文明越来越进步，而精神道德的文明却越来越退步，越来越衰弱，这跟《礼运·大同篇》中孔子感叹人类文明的退化是一样的。
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