隆波帕默尊者
隆波帕默尊者
2018年2月10日｜泰国解脱园寺
佛法的工作有结束之时，
结束于驱除“无明”和
消除“不知道”的那一刻。
“无明”是指不知道“因果”，不知道“一切都是有因才会生起。”诸法因缘生，诸法因缘灭。一切都无法被掌控。即便是苦，也一定有让其生起的因。
比如，悉达多王子还是菩萨时，就曾审思道：因何者存在，故导致苦存在？是因为有“生”存在，所以苦还存在。
“生”就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。所以，“（我）生已尽”的关键在于——心放下了心。因为在眼、耳、鼻、舌、身、心六根之中，心是最为执著的，心对心紧抓不放，是因为它还没有洞悉到“心即是苦”的实相。
因此，要想消除无明，
就一定要知苦。
要知道关于什么的苦呢？
要知道那个被称为“我”的事物。
组成“我”的那个事物就是名色，名色分解成五蕴，彻见五蕴，就彻见了所有的名色；彻见六根，还是彻见名色；彻见二十二根，也是彻见名色；彻见十八界，还是彻见名色；彻见“缘起法”，也是彻见名色——它们全都是名色。
所以，名色就是世间。称之为“世间”的一切事物，其实就只是名和色而已。
一旦探究到“色法本身是苦”的实相，心就会放下色。继续深入探究，就会照见“一切名法是苦”的实相，就会看到心的组成部分（即所有的“心所”）都是苦，进而看到真正的心本身也是苦。
修行者如果照见“真正的心本身是苦”，就会彻底解脱出来。
其实，仅仅只是放下心，已足以从五蕴中解脱出来了。因为，我们正是依赖心构建起了五蕴。所以，一定要探索直至照见心的实相。
修行若还无法触及心，
就先去学习“不是心的事物”，
也就是学习“与心同步生起的心所”。
苦、乐、记忆、界定、善、不善等等，都属于心所。如果连心所也无法触及，就去探索“色”。无论怎样，都要在五蕴中择取一蕴来探究。
先学习“色法”也行。假如还未熟练到可以观心，就先观身。经常观身，心会慢慢积聚起力量，觉性、禅定与智慧将会渐次提升，最终必然可以观心。
祖师大德们教导道：观身是为了观心，观心是为了见法。并不是每个人都必须从观身开始，这并没有固定的定则。
阿姜曼尊者教导：如果具备观心的力量，就去观心。隆布苏瓦长老曾经和隆波分享说，他追随阿姜曼尊者时，阿姜曼尊者教导道：
能够观心，就要观心；
观不了心时，就要观身；
观心与观身都无法进行，
就先修习奢摩他。
如果什么都做不了，
就观呼吸或是念诵佛号，
心有了力量之后，
就又可以回来观心了。
观身是为了要观心，
观心是为了见法。
隆布敦长老也有同样的教导。有一次, 隆波问隆布敦长老，那是在长老保证说隆波已经会修行之后说的。隆波去其他道场和其他高僧大德修持之处参访，看到高僧大德们指导普通大众时都会教导：念佛号、思维身体。
比如，上座部森林道场的教导是念佛号而后思维身体。但其实当隆波向每一位高僧大德私下请益时，他们中的每一位都教导隆波观心，根本没有教导去观身。在其他道场，隆波田长老教手部动作，属于身的范畴；佛使比丘教导安般念，也属于身的范畴；摩诃塔寺是观腹部升降，也是身方面的练习。无论去哪里参访，隆波看到的都是在教导观身，没看到谁在观心。
于是，隆波便请教隆布敦长老：长老，我是不是也要观身啊？因为无论看到谁，都在练习观身。当时，隆布敦长老充满悲悯地望向隆波，让隆波觉得自己的问题太傻了。长老非常慈悲地答道：
他们观身是为了要观心，
既然你已经抵达了心，
何必还要观身呢？
身体是要被扔掉的对象。
怎样扔掉呢？
就是心已经将身扔掉了，
心已经稳定在心的本位，
可以直接探究心了，
那就直接去探究心吧！
因此，如果可以观心，就去观心，这是捷径。如果可以观到心，修行的路就缩短了，每一位导师都是这样教导的。高僧大德们的教导都如出一辙。
但是如果我们的力量还不够，观不到心，就先观身，有一天终将会看到心。身体就像是家，而心是主人。如果未见到主人，就在门口等吧，不久一定会遇见。
我们要探究名色，
直至照见名色的实相。
我们可以从观身开始：身体呼气、吸气，心是观者；行、住、坐、卧，心是观者；腹部升降，一会膨胀、一会收缩，心是观者；隆波田的活动肢体和手部动作，心也是观者。重点全在于——一定要有知者的心。
如果具备知者的心，选择任何禅法都可以，采用哪个道场的都可以，并没有更好或更糟的。
可是心若不是知者——比如观腹部升降时，心和腹部黏在一起，紧盯着腹部，这是不行的；又或者念诵佛号时，心是知者，而不是有口无心，仿佛鹦鹉学舌般念诵，那也是不行的；或是观呼吸时，心迷失在念头里，或是心跑去和呼吸黏在一起，没有观者的心在看着身体呼吸，这也不行。
因此，实践的方法无好坏之分，而是取决于实践是否正确。
如果实践是正确的，
就会拥有观者的心。
心若还未成为观者，
则意味着还无法分离名色。
比如，觉知身体时，心跑去和身体黏在一起了，这就是没有分离名色，无法真正开发智慧。名色若是分开了，就会看见色身在移动，而心是观者。
观心的时候也能分离吗？可以的。它们会分离成为心与“名身（名法的身体）”，“名身”就是指所有的感觉——苦乐、好坏、记忆与界定，这些都是其组成部分，而并不只是有色身（色法的身体）。
上述所讲的这些就是分离名与色，分离身与心。今天的教导是不是太深奥了？很难吗？
心本身是无形无相的，每一刹那与每一刹那的心都是相同的——仅仅是感知所缘。而我们之所以能够区分出何谓善心、不善心、贪心、嗔心、痴心，是由于有外物掺入到了心中。
比如生起的苦与乐，我们看到快乐的心是一个，痛苦的心是另一个。苦、乐、好、坏等等，就好比是“心的身体”，它让我们得以区分出此心与彼心的不同。
就像是我们借由身体将彼此区分为不同的人，我们之所以能够辨别出这个人与那个人不同，是因其身体不同。所以说，心也是有身体的，称之为“名身”。
“名身”就是渗入心中的所有感觉：快乐与痛苦的感觉，好和坏的感觉等。快乐的心是一种情形，痛苦的心则是另一种情形，虽然心本身都是相同的，都只是感知所缘而已。有时心感知所缘后，会伴随着快乐；另一颗心感知所缘后，却会带着痛苦。
感知所缘的心，就是这样伴随着贪、伴随着嗔、伴随着痴。这使我们得以把心一部分、一部分地区分开来，看到心在生灭、生灭，不断地变化。
因此，我们观心的时候不是直接观心，
而是借由观察“心所”来观。
心所，就是伴随着心生起的事物，正是它让我们可以看到心的生灭。
观心并不是让心空空的。可有些人教导观心，是让心去空空的，他们竟然还引用隆布敦长老的教导：“空阔，光明，纯净，止息了造作，停止了找寻，心不再有任何动作。纤毫无存，什么都不剩。”长老教导的这个可是“一心”，是阿罗汉圣者的心，并不是我们所拥有的心。“一心”是无法被制造的。
我们只能从自身的实际状况去探索。有贪心吗？有嗔心吗？贪心和嗔心相同吗？看见它们的不同了吗？
只有看到后才会明白：贪心生起而后消失；嗔心生起而后消失；痴心生起而后消失。
快乐的心和痛苦的心是一样的吗？不一样。以此类推，我们最后就会看到：每一种心和心所生起而后灭去，它们全都是即生即灭。
因此，直接观心是观不到的，它超出了我们的能力范围。我们只是借助心所得以看见：各种类型的心都是即生即灭的。
很难吗？即便觉得很难，也要学习。今天觉得难，未来见到弥勒佛的时候，听法的当下就会顿悟。如果今天只求简单轻松，那未来将一事无成。
我们要去透彻地探究世间，也就是透彻地了解我们的名色身心。从身开始也行，从心开始也行。只要能够放下心，同一瞬间就会放下所有的名色。
如果我们的学习可以直驱心，能够放下心，也就是一次性放下全部五蕴。如果还做不到，就循次渐进——观身，观受，观善心、不善心，不断地观照，积累力量，直到觉性、禅定与智慧获得圆熟，届时它们将会自行切断烦恼。
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