问：这苦恼的人生，我们活着究竟是为了什么？
答：活着本身，人生本身。我们活过，在这个美丽的世界上，我们存在过。难道这还不够吗？
问：那我们究竟依靠什么活着？是个人的挚爱？还是上帝的恩宠？
答：天地万物都在上帝的爱里，一根草一粒沙都在上帝的爱里，我们当然也是。他是我们共同的父亲——这是一个奇妙的真理。只是，到此刻为止，这个真理还没有被我们的生命活出来。我们痛苦，我们犯罪，我们残缺，都是因为这个伟大的真理没有被我们的生命活出来。也因此，人人平等以及万物平等的理想始终没有在我们的大地上实现。
问：一个失败者，一个被抛弃的人，一个跛子或一个智障者，也在上帝的爱里吗？
答：当然。不仅如此，上帝应该爱他们更多一些。因为他们是我们兄弟中的不幸者。他们更有理由对他呼喊：你创造了大地和星空，你是统治宇宙万物的至高者，我渺小如芥，但你仍然是我的父亲。
问：如果没有上帝，为什么有时候我们会想念他，期待他？如果有上帝，为什么有时候我们会感觉这么孤立无助，像一个弃儿？
答：你想念他，期待他，证明他存在。你感觉孤立无助，不是更加证明了这个伟大父亲的存在吗？你不会去需要一个不存在的东西呀。
问：爱是什么，就是我们常说的美德吗？
答：不，爱就是我们与他——我们的存在之父建立的一种和谐完整的关系。宇宙中若是没有这一位父，若是没有这一种爱，我们就真不是姐妹兄弟。
问：这世界真美，但我们只是过客。如果我们只是过客，那么家在哪儿呢？
答：是啊，家在哪儿呢？如果我说在天国，你肯定会摇头。那么，我想，应该是在一种美妙的关系里吧。比如在爱的关系里。存在之父就是因为爱才造我们的。而我们，也是因为爱而出现在这个世界上的。爱的关系是唯一完美的关系，也是唯一完整的关系。使我终日感动的正是这一永恒不变的关系。就像我们与大地的关系一样，就像我们与太阳的关系一样。
仁慈的太阳把一生都献给了对万物的爱。倘若太阳向你发问：“亲爱的朋友，你每天看到我，但你感到我的爱了吗？你爱我吗？”你将如何回答？不论你如何回答，结论都已写好，那就是，没有任何一物能够遮蔽你与她的关系。虽然生命的一边处在光明中，一边处在幽暗里。
我们同存在之父的关系也是这样。当无限和有限合而为一，永恒就开花了。当我心中突然充满丰盈的爱，并确信我的灵魂已经与他合一的时候，我就不再是在这个世界的旅店里留宿的过客了。我已然回家。这是一个深邃而又简朴的真理。但它不能被解释，只能被亲证。
问：什么是祈祷？我怎么知道我的祈祷被垂听了呢？
答：祈祷首先是沉思，其次是倾诉。但祈祷也是倾听——你在听，他也在听。通过祈祷，我们与神合一。而且只有通过祈祷，我们才能与神合一——与万物合一，与整体合一。只有在这种合一里，我们才能找到爱。因此，祷告是一个灵魂与存在之父的一种调和。
倘若你真能与这个伟大的父亲建立一种爱的关系，那么，你就有足够的力量接纳来自他之手的一切给予。你就获得了自由——那唯一超然的自由。当你确信一切都出自那伟大父亲之手的时候，万物在你眼里就会立刻变成福音，并在你谦卑而欣喜的迎迓中翩然而至。这是人类之爱的最高喜悦。
问：我们祈求，就得到吗？寻找，就找到？敲门，门就开吗？
答：是的。祈求意味着你的意识开始觉醒，你开始渴望，强烈地渴望，就像一个疲乏的旅行者在沙漠里渴望一杯水一样。那杯水是珍贵的，但比水更珍贵的是旅行者的渴望。如果没有那种强烈的渴望，旅行者既找不到那杯水，也无法走出沙漠。
就像《奥义书》所说：“财富之所以是宝贵的，不是我们所希求的财富本身，而是由于我们的希求。”如果没有这种强烈的渴望，你无法听见神，尽管他已经在那里，或就在你的里面。但你看不见，也听不见，因为你没有祈求——你没有觉醒。门就在那儿，并且已经打开，但因为你不去敲响它，它就仍然向你关闭。而对那些敲门的人来说，它却是敞开的。因为他们已然觉醒。
只有那些觉醒者——那些开始祈求的人，才会意识到。如果你还在黑暗里，那么你无法看清这个事实。最关键的是，并不是只有你在寻找，他也在寻找，在怀着强烈的渴望等待你的到来，等待着给你开门……就像《伊莎奥义》所说：“他看到灵魂中的万物，他看到万物中的灵魂，他决不再隐藏。”
因此，祈求意味着觉醒，意味着此时、此刻、此地，你已进入那甜美的深沉的全然的合一。合一将带你抵达一种完满：你虽然比一滴露珠还静，却已超过那奔跑之物。
