其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之故躬，小人得之轻命。
1、善人得道机自然身体力行用于积德，小人得盗机必然用于恣纵己欲。
其道性机要之处，没有谁能够看得见摸得着的，更不可着于文字。所以圣人曰：“知不知上，不知知病”，以此，天下则不可公有其盗机，否则，乱传非人的人，必然要天降其罪。
人只有靠练神还虚才可能接近这个道机，所以《神修金丹之法》是不同于其它功法的修真秘宝，其阳性的一面大家可以见诸文字，并且可以恣其想象，同共玄谈，无伤其真。因为其实质至朴至简。你复杂化只不过在衍化其主干的枝叶。
其阴性的一面却要留待口传心授，口传心授的条件是要考验各人的德行。功有大小，果实有数，然德无尽头，所以德于上德者自能由常入玄，由口传而证真。君子得到了其隐性的道机，自然会身体力行地去积德成真，而小人如果得到这个道机，非以正念去看待，而是从邪念以验其真，所以纵欲贪成，不免要“其事好还”自遗其咎。
道的性质就是这样，求之于道者则有求必应，怀正念求之者则得以助正，怀邪念而求之者则得以助邪。欲擒故纵，实损虚补在起作用。所以终究盗机将会危及性命。
2、信道道性，道机在心，盗机在形，不可乱说，自圆其说。
这是我刚才说的天有五贼，见之者昌。这个见之者昌无非是你去盗啦，天地，人之盗；人，万物之盗；万物，人之盗。这个相互之间这个盗的过程，天下莫能见，莫能知。这个盗机啊，是它的内在的秘密的那一面，你莫能见，莫能知啊。君子得之固躬，小人得之轻命。这句话实际上是很矛盾的一句话，从字面上来看。天下莫能知，莫能见；君子得之固躬，小人得之轻命。不知道大家是怎样认识这个问题的？我想听听大家的意见，稍微休息两分钟，然后不知道大家能不能提出问题来？
听众说：这段一看吧，首先想到的问题是自己到底是君子，还是小人。
熊老师：噢，首先想到君子和小人这个方面去了。但实际上还没有看到这个问题：莫能见，莫能知。既然莫能见，莫能知，为什么又得之于君子，而失之于小人呢？这句话大家不知道注意到这个问题的严重性没有？实际上这个问题很严重，为什么很严重？是因为它的核心啊，它很容易被这个矛盾啊所激发出来，是你注意这个矛盾以后，你就会知道：噢，原来他说的是另外一种意思，那么这句话和老子的《道德经》中哪些话相关呢？我想大家如果要仔细的去思考的话，可能就找得出这个相关的这一面来。我们现在所关心的是什么呢？五贼在心啊，施行于天。宇宙在乎手啊，万化生乎身。
你看这样一句话跟我们现在所接触的这一句话，它无形中它就掌握了怎么？一个是说一个变化的这个核心。是你人啊，这种存在，如果说你掌握了这个盗机的话，那是说天有五贼，见之者昌，五贼在心，是我们的心，这个心施行于天，是你心如果考虑得恰当的话，你就可以施行天；你所考虑的问题在天下都能够怎么啊？发挥作用。气象学家洛伦兹发现了一个道理嘛，就叫“蝴蝶效应”。后来艺术家就把这个“蝴蝶效应”拍成了一个连续剧。大家的听说过没有？知不知道？《蝴蝶效应》没有看过这个电影啊？那你应该看一看！这个“蝴蝶效应”应该看一看！“蝴蝶效应”是一个非常有名的原理。他作为一个气象学家，是跟现在的量子物理学有区别的，从他那个角度他就能够考虑一个问题。他说任何一个蝴蝶，当它在扇动翅膀的时候，如果要是根据力学的原理的话，全世界所有的地方都能够感觉到它这个力的存在。是根据他的万有引力推导出来的一个非常，难以是说不可冥状的一种推理吧。不知道这个推理在你们新生代人中间是怎么去想这个问题的。
所以从前面的文字我们就可以看得出来，“宇宙生乎手，万化在乎身”这是又和上面的这一句话“圣功生焉，神明出焉。日月有数，大小有定”这样一个相互之间的内在关系它就基本上，从文字上它可能就能够概括它了，是你只要从这个角度入手，哪个角度呢？是说天有五贼，五贼又在心，然后在心的这一面呢，然后呢又可以称其为盗机。因为天性在人，人心呢又在机，这个机和这个盗机是个什么关系呢？实际上是它所说的这个文字上的这个矛盾关系，这个矛盾关系是什么意思呢？是明明它说不能见，不能知，但是呢君子得之固躬，小人得之轻命。
你看它这样一个矛盾体现在另外一个矛盾上面。
听众问：小人得之轻命是说死了吧？
熊老师说：小人得之轻命是死了，对，他就很容易把自己的小命就丢进去了。我讲个历史上非常普遍的典故：历朝的皇帝他一边吃着金丹，一边就抱着女人，因为他三宫六院七十二妃，他不知道有多少，可以这样说，他吃金丹的目的是为了什么呢？他是为了长寿，为了更好的去享受，你想这样一种状态算不算精明呢？你看他这一面他在掌握这个盗机，他说你们都替我炼丹啊，请很多的术士有道真人帮他炼丹，炼出来以后呢他这边去享受。
实际上这个享受也就说和这个存在，它明显的是矛盾的，是你要知道这个盗机呢，它不是用来让你去享受的，它是让你是不是啊，是躬行不辍的。是你不要有时刻的疏忽的。你疏忽了，这个东西你就你就很容易丧失。所以说它这个矛盾呢尽管是矛盾，但是在我的眼里，它肯定不是矛盾，为什么不是矛盾呢？因为它实际上在利用这个矛盾在昭示一个道理，这个道理呢是说人的生命中间最重要的一个问题那是性。最重要的一个问题是性，性是我们得道之机，这个得道之机呢就你这个盗天地之气的这种一种基本枢钮。但是怎么盗呢？怎么盗怎么盗？五贼在心，施行于天。当然这个道理呢只能边讲边说笑的说，不能严肃，一严肃呢，这个问题就不好说下去了。
中国字呢有相通的这一面，是我们相信道，是相信道的“信道”跟另外一个“性”，是明心见性的那个“性道”，它实际上是相通的，它是相通的，相通的这个意思是什么呢？相通的是说它在这个信号上它有联系。是你要信它的话，你是不是啊，躬行不辍；你要不信的话，你就会去玩命，你就会去玩命，是这个意思。所以说盗机在心啊，盗机也在形。是你在你的形体方面，因为人特别是老子他在他的《道德经》中对这个问题呢，他讲得比较明显，而且比较实在。他说我为什么说我自己不好办这些问题呢？是因为唯吾有身，
是我有身体，我的身体所发出来的任何一种信号，它都要牵制我的这个五贼，是牵制我的神。这是我翻译的师父的思想，并不是说师父原来是这样说的。我是这样翻译的，是我的这个身体啊，我老在不停地从外界把信息吸过来，因为你肯定要和自然之间打交道了，你吸，你吸过来，然后呢你又你又表现在你的神的那个上面 (你实际上是把这个信号又要反射到那个神的身上去)，这样无形中就你受到这个牵制了。这种牵制在我们修道人中间是非常普遍的，所以很多人他一般不愿意和外界打交道，一般一定要静修，他静不下来的这种状态，我想是不健康的状态，能够静下来的，那么他是健康的一种修炼。所以说在这种情况下呢，我们人是说尽量的要让自己少接触，当然这个少接触无非是说你把这个社会的那个关系网啊，或者是联系啊，你就切断了。
你一切断了，你无形中切断了你自己的很多的这个缘份啊，包括你的荣誉啊，财富啊，名利啊，这些东西你都切断了。这些你切断了以后，你人心理上呢这个时候说通俗一点，你又要把这个信号又要反馈给神，神呢它又要怎么？又受到牵制。所以说他最后说的一句话是：及吾无形啊，吾有何累。我没有这个形的时候，我又怎么受得到累呢？所以说过去人一般都是这样的，在相对的一段时间内，他把自己的形体啊，他就修化，化到虚空中去。这是我们中国道家研究了几千年以来，所掌握的基本的那个方法。
这个方法在我们的传统的经典中它是记载有的，这是确有其事的。至于说有多少人实践成功了呢？有多少人实践成功了呢？估计可能是这样说吧，这个成功者他就不言了，不成功的人老在那个故纸堆里翻去翻来，所以最后呢是有为的功法不得其终。是我们现在所看到的有为的功法，所有的有为的功法都不得其终。信无为法，难服其心。
3、执有为法不得其宗，信无为法又难伏其心，躬于德行而不主宰，何愁道机不生？
是说我们这个修炼人你无非是说你在实践这个方法的过程中，实践这个盗机的过程中，你最难制服的是什么东西呢？不知道大家思考过什么问题？我现在就提出来，最难制服的是什么？对，最难制服的肯定是心，所以我就提出来这样几句话：信无为法，但是呢你难服其心。是你信无为法，但是你难服其心，因为这个心啊它在不断的受你的身体的制约。然后躬行不宰，是你去怎么啊？你去体会它，你去实践它，但是你不主宰它。何愁不见，是你去实践它，你去体会它，但是你不要去主宰它，你只是把它当作一个怎么？游戏一样，你每天去做，每天去做，你就到后来啊，因为只有大人习惯于主宰，想去把这个东西拿过来利用一下，看能不能够用来发财，能不能够提高自己的荣誉的那个知名度，肯定作为成人来说他老是想那个方面去了，作为小孩来说他想不到，他只是想我只是好玩而已，了解一下这个东西，实际上甚至这个思想小孩他都没有，为什么呢？因为作为他来说，他只是在实践一个过程，所以说有了这种状态以后呢，即使你有其心，你也不愁看不到这个道机。
所以过去就说啊，比方说练精化气，练气化神，练神还虚，练虚合道，你练虚合道以后呢，你才能怎么？接近这个道机(盗机)。但实际上是神接近这个道机 (盗机)，而不是你人接近这个道机(盗机)。人他的神它已练得出去了，出去了以后，你人怎么办呢？如果说你人真的要求自己一定要什么东西都了解清楚的话，你说：唉呀这个神出去了以后，到底在搞什么名堂，我一定看搞清楚。行不行呢？为什么不行？心易乱，说通俗一点，你老是在想它，你实际上老是在破坏它，你老是在牵制它。所以说它这句话的意思还有另外一层意思：是君子得之固躬，什么叫躬啊？躬是说鞠躬尽瘁的躬。诸葛亮在《出师表》中就有这样一句话嘛：鞠躬尽瘁，死而后已。他这句话的意思呢当然我们借过来就说明这个道理，说明什么道理呢？是说你只是去做，你根本都不需要去明白主公为什么要你这样做。这就叫鞠躬尽瘁。你不要去追求它的那种实质，你也不要追求那个实质应该怎么去理解。是你理解有时候你不理解的事。
我们打个比方吧，大家都可能记得刘备是怎么死的，刘备是怎么死的？他是因为报仇，他为了报东吴杀关羽之仇，他非要去打东吴，你说他当时来说他自己领兵在那个宜昌一带被火烧连营，好像是东吴的陆逊吧火烧连营七百里，一把火就把他烧烯糊了，结果他回去以后，一病不起，就这样乌呼唉哉了。这就说明了什么道理？“火烧连营七百里”当时是刘备把自己的布军图啊，就已经传给回去了，传给诸葛亮了。诸葛亮一看就说：完了完了。就这样完了。你说当时对于诸葛亮那么聪明的人啊，他会不会算呢？他肯定会算，他就知道刘备肯定怎么？带着这个复仇的心理去打仗的话肯定是打不好的，但是这个书中它没有表达出来。
但是我想的话，像这样的聪明人他既然在那个赤壁之战的时候算得那么准，但是为什么后来算不准呢？无非是说他的鞠躬尽瘁的这个瘁的这一面，意思是说他对于那个刘备这个主公的这一面，他是抱着完全服从的那种角度的。所以说我就把这个角度引用过来，去解释这个固躬的躬它是个什么意思，是你不要管它为什么会那样，你如果真正的想管它的话，你就成小人了，你就成不了君子。
所以大家千千万万要从这个角度要注意这个，这个语言上的转折！是你躬行不辍，你就成为君子，你真正要想把它了解清楚，你就成小人了，你就自己在玩自己的命。是这样一个意思。当然这只怪我三国演义没有看好，我也不知道他当时到底是怎样死的，我也搞忘了，我只知道刘备是气死的。
再是另外一个方面，是说实际上这个道机的实质，它至简至朴，你复杂化，也只不过在衍化其主干的枝叶。是说这个东西啊，在《道德经》的第六章中曾经这样说：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。是这个天地根啊它实际上它有个规律性的，这个规律性一旦被你掌握了，那么整个东西它就生出来了。这个万物它是生于这个根，那么你的复杂化你只能说在这个根的基础上发出了一个枝叶；你怎么去生长这个枝叶，那是你自己的事；但是呢，你这个主干和你这个根你一定要明白，你不明白，那么你说你修道修到什么样的程度，这个都要打一个大问号。我们所推行的方法中就叫神修，不是修神，而是叫神修，所以它的名字呢它本身就带有它的那种有机性。
这个有机性就从顺序的方向，是你由神来修你自己的这个人，而不是人去修这个神；神是来自于道和天地的这种信号，而你人呢，也是来自于这个天道的这种所生的这种顺序。那么你在这个顺序中间，你从有形的角度要去修这个神我想那个方法它行不通，为什么行不通呢？是因为我们是先有神，然后有了我们人的主观意识，我们从我们人小的时候就可以看得出来，婴儿时期他肯定是没有意识的，他只有反射，说通俗一点，他饿了他就只知道哭，冷了他也要哭，热了他也要哭，他只知道有这种冷热的反应。什么时候有思想呢？是当他大脑的细胞长全了以后，一般这个时间大家都可能知道，一般婴儿长到两岁的时候，基本上大脑细胞就已经长全了，这个两岁以后呢，基本上意识就开始活跃了，就开始对外界的事物有很明显的反应了，而且用简单的语言可以回答了，那就证明他的大脑基本上就可以运用了。
这个大脑基本上可以运用了，也是说我们自己的心中这个神可以通过大脑，然后通过五官和我们这个社会和环境进行交换和交流，这一个过程呢也是我们的思想产生于我们神的后面，思想产生于神的后面。因为没有神的话，这个生命它很难以存在，有这个神，它在人的心中，然后呢人的思想的产生和这个神产生呼应，然后产生人的一种特殊的这种的存在，他就不一样了。你看人为什么说非要到一、两岁的时候才能够走路呢？大家都可能知道，那个非洲的角马一生下来，马上就可以站起来。它站起来为什么能站起来呢？
大家想过这个问题没有？第一是大脑发育完全，肯定是因为这个自然选择啦，我们按那个进化论的说法，那是自然选择；它长时间，可能多少万年，它都是的这样的，多少万年是说它要想存活的话，它非得一生下来就能够跑，这是它基本的一面。我想问的是说它一生下来就能够跑，它这个跑它靠什么东西来支撑它跑呢？它肯定有个神在支撑它跑啦，它到底有没有主观意识呢？它不需要主观意识，因为它的肢体本身就有这种能力了，所以它生下来就能跑，但是人为什么不能跑呢？
人甚至到了一年以后，甚至一年以后都不能跑，为什么呢？因为他的主观意识这个时候它还不完整，我想这个在生物进化论中他可能没想到这个问题，他只是认为：噢，人好像也是靠像猴子那样进化过来的，人为什么进化成为，要到(出生)一年以后这个思维啊，这个大脑细胞才能长完全呢？这就说明人他的主观意识它有他必需的那一面。没有主观意识，人他就不称其为人啦。他非要等这个主观意识完全的建立以后，人的行动他才有可能掌握自由。但是在动物中它就不需要这个东西，它一生下来就能跑，对！那是它本能。这个本能实际上是神，这个本能是它神在指使它跑，而它不需要这个怎么？后天的这个主观意识作为中间媒介。
实际上我们人所有的行为都是中间媒介——这个主观意识在起作用。这个主观意识呢，你太发达了，你太发达了以后，它就吸收了大量的人的先天的这个神的能量，然后对后天的这个存在呢又起到了干扰作用。所以说，一般人他如果要是真正能够做到无为，那么他的身体肯定是健康的。从这个道理来推的话，所以的有为法不可能追到本，得到源。这个结论可以这样下。所以的有为法不可能得到这个道机啊，这个追本得源的这种状态；不可能得到这个问题。这是因为后天这个环节啊，它在很大的程度上它只能让人的后天去觉，它不能让后天去主宰，这是玄德功中所说生而不有，为而不恃，长而不宰，它三个“不”，它就已经把基本的所有的存在都限定了。你如果超越了这个，你如果说你非要超过这“不”，然后你要去控制，就像那个有很多武侠小说中说的，人的神通都练到不可思忆的那种程度，我想那样的情况是很少的，几乎找不到的。在人世间也的确没有这样的情况，那都是人们的一种文学想象。
我在原来的《双经和一》中就说到这个问题，其阳性的一面呢大家可以去谈，可以去讨论，但是作为阴性的一面却一定要怎么啊？一定要口传心授。口传心授的条件是要考验每个人的德行。功有大小，果实有数，然而德呢它没有尽头，人的德啊你要想修的话，你永远都可以修下去，你就像我们一滴水可以修成一条小溪一样，然后小溪呢又可以修成一条江河，然后一条江河汇入是不是啊，汇入我们的大海，汇入大海呢你就没有边啦，所以说这个德啊是使我们由常入玄的一个怎么？非常基本的能量。也是一个基本的信号。
实际上德在玄界中它也是一种物质，在我们的显态来说，它只是一种信号。在隐态来说，它的确是一种物质，而且是由常入玄的一种媒介，就像一个桥梁一样。所以我们的德是把我们送向彼岸的一个桥梁，我们的德是把我们送向彼岸的一个桥梁。由口传而证真，这个过程实际上是靠德来体现的。有很多人就说，唉呀，这个师父为什么老不青睐我，老不点化我呢？实际上作为师父来说，他无所不在，就像我们前一段时间看的那个资料一样，我们所揭示一个真理，那是什么？这个玄理是什么？真师就在身边。我想这个道理啊，是你要等待他的口传的话，你无非是说你要修德。
4、修真的色关难过也在于心。
你修德修到你的品行比较符合于道的存在的时候，你就知道什么样的口传是真传！要不然的话，即使有真传到你跟前来了，你还要碰人家一把悬(弦)，你还认为那是人家在信口雌黄。你要是那样的话，我想作为真人的话，作为圣人，他不至于说没有那种智慧；他点化你，肯定能够看得到你的德行的增长，因为你的增长实际上在玄界中它就表现成为德这种物质的积累。君子得到了这种隐性的道机，自然会身体力行地去积德成真；而小人如果得到这个道机，并不是以正念去看待，而是从邪念以验其真，我这句话我只能从口头上把它念一念！所以纵欲贪成，不免要“其事好还”自遗其咎。这些道理呢，也无非是说酒色财气，酒色财气呢，可能你抛财容易，戒酒也容易，是你不生气呢，也容易。但是呢一般色关是比较难得过的。道的性质呢也是这样的，求之于道者就有求必应，怀正念求之者则得以助正，怀邪念而求之者会得到什么呢？这是文章中本来就有的。
实际上这个问题呢如果说没有这段话，可能大家就认为，怀正念去求它的话一定会助正，怀邪念去求它的话一定会纠正你这个邪念；实际上它是不会纠正你这个邪念的，它会帮助你成就这个邪念，帮助你成就这个邪念是什么意思呢？是说让你更邪，所以说道的性质呢实际上是说：其欲夺之，必固与之。它要夺去你的话，那一定先给你，所以说欲擒故纵，实损虚补在起作用。这两句话呢，“欲擒故纵”大家比较容易理解，但是“实损虚补”就不大容易理解了，实损虚补是说你在实际的一面它是损去你的，在虚性的一面呢它去补充你，这样一个道理在起作用。所以说终究盗机将会危及性命。那么我个人的观点，我认为在对这一句话的理解，要拿过来实践的话那是这样一句话：要损己而利天下的机遇也不是那么容易碰上的。
希望大家把这句话理解过来，损己而利天下的机遇也不是那么容易碰上的，是你真正要想损去你自己而利天下，你说要这样的事情被我碰到了，然后我不就能够成就自己吗？像这样的机遇你还不一定碰得上。你即使碰到了，你还分辨不出来，这个事情到底是不是利天下呢？你还怀疑，你一怀疑，哟，这个机遇它就错过了。所以说这种机遇是很难得的，就像那个台湾的南怀谨在提到这个问题一样，他有一次在讲课的时候就说到这个问题，就说：你们以为做好事是那么容易做的吗？好，我现在给你十万。他就说要给你十万，然后让你一天之内要做好事，把这十万花完，你看谁能做到？有很多人在想，想傻了，唉呀，这真是的，我拿十万过来以后做什么好事呀？你还要有个机遇，是你拿十万块钱做好事，你还要有这个机遇你才能花得出去。他并不是说让你把十万块钱送到那个慈善协会就行了，不是那么简单的事。
你还要找到这个机遇，是你要想帮助人家，你还得有个缘份，你没有这个缘份，你拿什么东西去做这个好事？所以说它这个道理是这样一个意思。是你要做好事，你还得有个缘份，还要有个机遇。所以有时候，损己你要养成习惯，损己你要养成习惯，是你要日行月累，你养成了这种习惯以后呢，你对以后的事，所有的事你摆到眼前来了，你自动就知道，噢！这个事情只要对人家有利的，对自己肯定有利。你就自动的就养成这样一种思维习惯，这样你的机遇才不会失去，所以说我理解了是说，人们为什么不在珍惜缘份中去伸展自己的性情呢？
第五讲 第一节 绝圣弃智，绝巧弃利，反求精气神，反炼心性行
瞽者善听，聋者善视；绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。
失明了的人他的听觉一定异于常人，有所提高。失聪了的人他的视觉会得到弥补，显得眼明。修道一事，不可离于性命双修。《阴符经》谈道、功、法，也时刻未离性命之要旨。在此仅就修真立场所得的验证作一简述，并非以文墨考证和演绎为宗。所以始终都不会离神修之法而言大道，也不会离神修之法去谈性命。
性就象一座房子的主人，而命就象这座房子。房子好静，故宜静而无为，主人好动，所以能够自生自长，往而不害。修道一事对应于性命，也应当去彼取此。 “彼”者，生命环境中的利和名，“此”者，性功之中的神。所以说，放弃并杜绝在环境中取利，则对国之利器的元神系统很有好处。
一分利能够换来十倍的元神生化，这是练神的人能够观察到的情况，所以有的气功师在用神做功之后不愿收钱，杜此一利，其德倍增。这是物质之间的直接平衡，不是单纯心理上的平衡。这里所指的“师”，是指元神系统的活动。
如果精、气、神这个“三”，能够在合一的情况之下往返于昼夜；或者说性、心、行这“三种”活动能够抱“一”于日夜，也就是说，这两种内容的“三”能够在二十四小时内运化，掌握并运用了十二个时辰自动练功的决窍，那么元神的生化速度将上万倍地增长。
昼夜这个概念对“神修丹法”的修炼者很重要。白日的常道有思想，有信息交流；晚上的非常道有梦、有信号的暗示。单纯在练功上将他们在十二个时辰中连接起来还不行，还要在精、气、神和性、心、行这些“三”上将他们与德的修炼连接起来。这样，我们在性命双修的治国中，元神的信号就越来越强大，也说明全身细胞的统一性越强，大脑整体细胞的利用率也越来越高。所以说：“治人事天，莫若啬”，修炼的方法，关键就在于积累。
九窍之邪恣其外发，那就谈不上能量的转换了。
2、潜在方面的积累和潜在状态的运用这是一项系统工程。道理简单却需要非常的习惯。
这句话意思很简单，是瞎了的人耳朵一定非常灵敏，那个聋了的人眼睛就很锐利了。这个绝利一源，是说你把某一方面啊，把它放下来，那么其他方面呢，可能就得到更多的优势。在我们的内在环境中，比方说，就像我们的内脏器官一样，它如果要是都向内的话，我们身体的状态、我们的感觉器官都向内的话，那么我们精神上可能就容易得到帮助。如果都向外，那么这个肯定就消耗了。所以说消耗和凝聚它本身方向相反，但是呢效果却截然不同。
所以说希望大家能够明白老子在前面的章节中所说的“在天下，歙歙焉”，歙歙焉是说不断的收敛的意思，是说你收敛，你才有可能去修道；你不收敛，你说你要张着眼睛到处去看，到处听，然后呢不安分守己，这个时候修道就比较困难。人的这种感觉器官它肯定是有限度的，有限度实际上是说每一个感觉器官它都要消耗能量，当你在使用的时候你就消耗了你自己的能量。那么你消耗了以后，你说你在享受，实际上你没享受，为什么呢？因为你自己的感觉没有被开发出来，我说的这个感觉你向外的那种无论是视觉、听觉，以及嗅觉，以及味觉，以及什么？以及自己的感觉，这所有的方面你只要向外，那么这所有的东西你就不可能向内有一个全面的发展。
向内有一个全面的发展是什么意思呢？按我的理解，是古人所说的：八触，是寒凉温热轻重沉浮，这很多感觉，你人根本都没有体验过在自己身体上把这个微小的感觉予以放大的那种状态。我说的这个放大是什么意思啊？放大意思是说我们人在现有的这种感觉情况下，实际上是微不足道的。微不足道是什么意思呢？是自然之间释放出来任何一种信号，作为我们人来说现在接不到，为什么接不到呢？是因为我们自己本身内在的感觉在退化，而外在的感觉呢在进步，这个进步和我们内在的感觉的这种关系希望大家能够引起注意！
内在、外在，所谓的外在是我们的五官所谓的内在是什么呢？实际上是我们的五神。所以说大家一定要注意，在这个地方谈到的肯定是我们的内在感觉。内在感觉它说的意思是什么呢？是往往把你自己的内在感觉你转换一下，转换成外在的时候，那么你的五官相对说来，是在消耗你内在的神，你五神的这一面，你好不容易凝聚了，然后呢你五官如果要是打开了，那么它就开始消耗你内在的精华，这个内在的精华一消耗，那么人的衰老是在所难免的。所以说在这种情况下，他说五神又是五贼，由它去盗取天地之间的精华，在这种情况下呢，我们所盗取的这个精华然后又被我们自己的外在五官所消耗。很明显是我们自己正在做一个怎么？不合理的事，不合道的事。这个不合道的事，作为我们来说一定要引起注意啦，所以说他就提醒我们：比方说，那个聋子眼睛非常锐利，瞎子耳朵非常灵敏。这就说明我们的存在中的确是这样的，他只不过在告诉我们一个非常常见的事实。
这个常见的事实在我们心里能不能引起共鸣呢？我们就要引起共鸣。这个引起共鸣是什么意思呢？是“用而不动心”这个意思。“用而不动心”为什么这样说呢？因为他后面有一句话就说了：心生于物，死于物，机在目。机在目，当然这一句话还没有达到解释的那个地步，但是基本的原理是这样。当然我们理解了内在和外在的这种相互关系以后，我们的五官一旦关闭得比较多的时候，你开放的比较少的时候，那么你对这个世界的这种运动，你自然的就怎么？就掌握了。说简单一点吧，我们处在这个小环境中生活，是草庄这个小环境，你不要小看它，草庄这个小环境它是设计来做什么东西的呢？设计来是为了调整大家的五神的，调整是什么意思啊？是在生活中调整，不是在异常的情况下调整；在生活中，你降低你与外界的这种消耗，降低消耗同时呢放松身心，我想这两点它基本效果它是能做到的。
但是另外的一点呢，实际上是最重要的一点，它是为了怎么？它为了让你的五行和五神之间达成一种共识，这种共识你内在感一定要怎么？非常和谐的发展。和谐发展在我们的现在社会中，特别是在城市生活中基本上这一点它做不到，做不到是什么意思啊？是我们人经常要和社会打交道，无论你是上街也好，哪怕你上一个公共厕所、上一个商店，你都要怎么啊？受到无穷无尽的怎么？五神的折磨！这个折磨是什么意思啊？是五神它要受到一种折磨。这个折磨实际上是我们的心灵受到损害的一种开始。这是我们退化的一种基本原因吧。
是我们的感觉它在下降，它在退化，是因为我们这个交换正在不断的怎么？损耗我们的精华。当人明白了这一点以后，我们反过头来就怎么？就要明白他所说的这个道理。他所说的这个道理你绝利、你绝利一源，这个利是什么呢？你觉得有利的东西。比方说我们现在人类基本上是以取利为本，就像我们现在提倡的口号一样，我们说：为了发展经济，发展人们的生活，提高人们的生活水准。这实际上翻译得明确一点，实际上是人类的利，人生的利，或者是个人的利。
这样一些利它在怎么？它在消耗着我们自身的精华。当你明白了这个道理以后呢，那往往你就要把这个利中拿出一部分来作为怎么？作为自己修道的基础的时候，你就会发现，自己的感觉就不一样了。这个感觉从那个地方开始呢？比方说，你感觉你有五行，就像我们人一样，你说你五行都绝吗？你五行肯定不能都绝的，我们的肾开窍于耳，我们的肺开窍于皮毛，我们的心开窍于舌，然后我们所有的器官它都有一个窍位和它对应，我们这个对应的过程中你说你绝那一项？你是绝那一项？不知道大家对这个问题思考过没有？你这五行中，这五个利益的来源方面，你到底绝那一项最有机动性？哪个地方最敏感？你认为哪个地方最敏感？大胆的说，不要紧的。哪个地方最敏感，你就绝哪个地方！（听众答：以我个人的状态，我觉得是心中最敏感。）熊老师：你认为是心中最敏感，那你就绝心，绝心那是刚才所说的不动心这个意思，你是对的啊，绝心只不过是不动心而已，那你这个心就不动啦，你不动心这个利它就要转换到其它的方面去。
说通俗一点，当你的心不动的时候，你这个就像我平时和阎工讨论的时候说的那个意思一样，讲课的时候，实际上我没有动心，没有动心但是这个话为什么能出来呢？那是因为自己的思维它形成一种链状结构，链状结构是说你只要牵动了它，那么它就像一环扣一环一样，它没有中断的地方。这是什么？这是不在意之心。如果说你很在意，你说你一定要用自己的文化或者知识框定自己所说的范围，然后按提纲去讲，这样也可以讲清楚，但是呢那样就没有那种自己的感觉了，没有自己的感觉参与了。所以说那样就容易受到限制。它这个地方的绝，绝利一源并不是让大家真正去绝什么东西，而是什么东西呢？而是说这个东西你放下一部分，肯定在其他的那一部分有收获。
那么三返昼夜是什么意思呢？“三”作为我们来说有三个东西，有天、地、人，在我们身上来说有天门、地门、人门；然后我们还有“三宝”精、气、神，然后还有什么？还有我们的心、性、行这三种基本存在。像这些东西都是用“三”来代替的，但是它并没有说是哪三项事物，它并没有说，那么我们怎样去理解呢？我们就从这个利的源头上去解决，比方说，像人他如果要是把五行都打开了的话，都向外释放，那么人他很快就怎么？消耗了，他很容易疲劳。所以当人在一个非常嘈杂的环境中生活的时候，他很容易感觉到精神上疲劳，他容易犯困。这个犯困呢实际上是因为他的神本身就消耗了以后，它需要怎么？需要休息，这是我们生理学上所说的兴奋和抑制之间的这种相互关系。兴奋过头了，你尽管没有参加到这个兴奋的动作中去，但是往往怎么？无论是噪音，还是信息也好，它都足以促使你怎么？感觉到疲劳。这是我们所说的，这个五行你只要开放了，那么它就必然要受到伤害。
那么这“三”到底指的什么东西呢？我想把它说成是精、气、神是最正确的，是最恰当，最符合我们所研究的对象的。这个对象实际上是什么呢？是我们的内在和外在的这一对阴阳关系。这个关系也是说我们内在的这个“三”，是精气神你可以外扬，你也可以内敛，那么你内敛的过程对人来说，它就怎么？如果说你要在昼夜中经常的把这三个精华，反反复复的在怎么啊？在联系。
我们说的不是说要把它箍在一块，而是说在联系，联系是什么意思呢？是在你的感官中间，你经常的向内敛，然后你考虑它们相互之间的一种感觉。这个感觉啊这个时候它就会升华，比方说就像我们的视觉一样，你说你的视觉返回来是个什么意思？视觉返回来实际上你的超视觉；你的听觉你返回来是什么意思？你的听觉返回来实际上你的耳朵的那个功能；这样一些类似的这样一种返，本身实际上是说你从信息的角度，从阴性的角度，从道的角度，你就在凝聚天地间的精华，这个凝聚是什么意思啊？这个凝聚是什么啊？凝聚实际上是五贼，是五贼它在运行。
它的五行在运行的时候，如果说你打开了，你这个运行就向外了，你闭上了，你向内你在联系它的时候，实际上你就靠它阴阳相推、五行相生的这种关系，然后在凝聚。这个凝聚时间长以后，你自己的精华就越来越充沛。所以说我建议大家在社会的生活中，特别在城市中生活，一定要保持一天最起码要有一、两次把眼睛闭起来，你去内在的去观察一下你自己，观察一下自己意思是说你从每一个角度你去怎么？你去感觉一下自己的状态。这个状态有时候被你自己能够看得到，有时候能够被你自己听得到，或者有时候能够被你感觉得到。当有这些东西产生的时候呢，实际上你这个时候你已经学会了一种什么东西呢？已经学会了从天地之间盗取精华的一种基本模式。当然这种基本模式并不是说你一天、两天就能够生效的，而是说你要长年的坚持，所以它这个地方并没有说长年这个概念，而是说什么东西呢？而是说的昼夜。
昼夜是什么意思呢？是白天和黑夜，实际上在人的一生中间他也就只有这两项东西，也只有这两项东西，为什么这样说呢？因为白天我们要活动，晚上我们要睡觉。白天我们是活着的，晚上我们就死了。所以说在这种情况下，你的“生长”还是“死长”？我在说“生长”和“死长”这两个概念，你的“生长”还是“死长” 的问题，实际上就在你的一念之间就可以完成。这个完成是什么意思呢？是在昼夜之间完成的。我想这个概念就在这个地方要重新给大家阐述一下，所谓的长是说如果我们要是醒着的话，那么这样我们是活着的；我们睡着了，实际上我们控制不了自己，那么我们的生命实际上就像怎么？就像我们在认为我们的生命是我自己一样，我的生命根本都不是我自己的，是“死”了，因为你根本都不知道它是谁，所以说这个时候，你相对说来，生和死之间的这种比例，它慢慢地它自己在变化，这样争取这个变化朝“长生久视”这个方向发展。
3、三反昼夜是作为在时空的转换上，用师万倍是无不为的隐态作为结果。
过去古人啊，一般修炼他老认为睡觉是一种魔，睡觉为什么是一种魔呢？因为人们都知道，特别是修炼人都知道神它是不睡觉的，神是不睡觉的，当你一要睡觉的时候，那就证明你要进入阴性的状态中去，阴性的状态中去就造成人们错误的理解这个观念啦，就认为它是睡魔，这个睡魔好像它老在约束你，限制你，老要你怎么？走向死亡的那一面一样，这是我们在这个地方引用的这个死的这个概念。实际上人生命还存在的时候，那是生长死短；当你死了以后，那是死长生短。
但是我们现在呢把这个概念跳出来，从这个概念中它要跳出来，跳到什么角度上面呢？跳到我们三返昼夜这个概念中来，这个昼夜是什么意思呢？是我们在有生之年，就要抓紧机会，明白这个道理，然后超越它，三返昼夜是什么意思呢？你三个方面的精华，精气神这三点，你要从什么？你要从你的昼夜的状态中间来一个返，但我们现在的精气神，开口说话，开口神气散，你一开口，你一说话，你一动作，或者你一干活，你都要消耗，你这个消耗相对说来好像是一种消极的一面，但如果要你知道什么叫返的话，什么叫返，这个时候它就变成积极的了，为什么呢？我打一个大的比方，像天地，它天地生了万事万物之后，它从来没有考虑到我消耗了多少，然后呢我要从哪个地方补回来多少，所以说天地呢它从来没有说考虑这些问题，所以说它就长久了，这是什么？天地之所以长久者它是不自生，那么我们现在要想返的话，我们所需要做到的一个什么东西呢？才能够变成积极的呢？那是不自生，你不要以为你的生命的存在你自己的，你把你的生命存在溶化到大的自然中间去，这个怎么溶化呢？是说你要懂得自然，要懂自然，像现在我们提出来的这个问题呢，以前讲《道德经》的时候呢讲过很多次，要懂自然，意思是说要适时而动，
比方说，时间问题，空间问题。时间问题怎么解决呢？这是昼夜问题。我们以为我们睡着了，什么东西都管不着了，是我们这个睡着了，就像死了一样，然后我们管不着我们自己了，能不能管呢？大家积极的思考一下，能不能管呢？肯定是能够管的，这样你就把时间问题操控了。怎么管呢？是在你睡觉之前，你一定要知道你在睡，你准备睡，这个意思就像什么？小邓可能你知道这一点，我在QQ上面，我说我要下线了，但是我把我的小秘书呢，我说小秘书你跟我工作一下，然后你守在那个地方，如果有哪一个朋友上线了，想跟我聊天，可以跟我留言，然后有机会再给他回言。这是不是一种方法呢？这就现在人们在电脑中经常运用的一种方法。这种方法我们模拟一下，模拟到这个昼夜的运动中来，是不是一样的道理啊？这是无非我暗示一下我自己的精神，所谓精神是什么意思啊？精神是说它精气神，大家刚才不是听到这一点吗？
所谓的睡魔是因为大家都知道神它是不睡觉的，它没有停止的时候。它既然没有停止的时候，那么我们就可以把它怎么？这个昼夜就联系起来了。因为它所处的时空不一样，这个不一样是什么意思？就像我们现在这里是黑夜，但是在美国现在是白天，跟这个道理是一样的。是说在这个世界上，各种各样的状态都存在着，存在着是什么意思呢？你这个时间，当你处在黑夜的时候，肯定有地方处在白天，那么既然是这样，我们的神也是这样，它只不过位置不同而已，所以当你睡着了的时候，它醒着。
那么你就让它去值班，然后第二天，你把这个值班的人叫过来：“昨天晚上有什么活动没有啊？有什么信息没有啊？”这个问题你就超越了时间，像过去的练功一般都是这样的，一天24小时怎么练功啊？是给自己一个暗示，一定要学会暗示自己，暗示为什么会有效呢？大家知不知道暗示为什么会有效？是我们利用的是怎么啊？存在，存在实际上是自然，这个存在为什么可以被暗示呢？
是因为我们对自己本身就不了解的。我们以为我们的思维是自己(真我)，我们单纯以为思维是自己(真我)，思维是不是自己(真我)啊？听《道德经》讲了八十一章，这个结论如果说自己还不能下的话，你就白听了！思维是不是我们自己？不敢说，思维是假我，思维正而八经的真正的是假我，它完全对那个生命啊，可以这样说：思维对于生命它没有一点积极作用，这个唯一的积极作用是什么东西呢？唯一的积极作用是暗示，大家以后当大家练丹时候就知道了什么叫暗示，现在还不到讲的时候，讲了你也不明白。
对，思维都是后天意识，所以说它是假我的一种体现，体现呢它在人的生命中间，它的的确确没有好处。这是老子所说尊道贵德，为什么要尊重那个东西？最后你是修到上德了，还不行，上德不德，它根本都不能想那个问题。那么它要你想什么东西呢？，它要你想玄德。玄德，我看了一下，专家也好，教授也好，对玄德都解释不清楚。为什么呢？因为他那三句话实在是太难理解，然后呢他说什么？
玄德深矣，远矣，与物反矣，把你搞得昏头昏脑，最后转了一大圈，你还不知道他说的什么东西，好，所以最后呢人们只有说他的精神太博大了，你摸不着他的边。实际上摸不摸得着他的边呢？我们慢慢的摸，就会摸出一点头绪来。当然，实际上我们现在摸，也都是师父在手把手让我们在摸，不知道这个意思大家能不能参透噢？是师父在手把手的把着我们的手在摸，我们自己摸索的时候，我们首先要学会超越时间对我们的限制，然后呢再超越空间对我们的限制。空间这个东西到底是什么东西呢？我们以为空间可以限制我们，但实际上空间它限制不了，这就像时间限制不了一样，为什么呢？因为我们有五行，五行中有五神，五神它直接可以在天地之间和谐的怎么？去运动。这个运动的过程中它就可以吸取能量，能量是什么东西？大家知道能量到底是什么东西啊？能量是物质，当然这是爱因斯坦能量守恒定律公式(E=mc2)所决定的。
学过物理的人，可能对于相对论中这样一个概念，大家都可能有一点粗浅的概念，意思是说它这个质量直接和它的能量有关，它是成正比的，是说你的能量有多大，你的质量肯定相应有多大。那么你这个质量靠什么东西积累呢？实际上你这个质量是靠空间去积累的。就像原来我在讲课的时候就说到这个问题，我说你不要在你身体上去鼓捣那么一点点所谓气啊，丹啊，精啊，不要去鼓捣它，为什么呢？因为那不足为道，不值得一提，你是浑身都是铁，你也只能打一百来斤钉子。
那么我们这个能量到底来自于什么地方呢？噢，就来自于质量和能量的这种正比关系。我们再把这个公式(E=mc2)演算、推理一下，当它的速度(c2) 越高的时候，它的能量(E)肯定也越大；质量(m)越大的时候，能量(E)也越大，那么这个速度(c2)是什么东西啊？（听众答：是时间。）熊老师：速度不是时间，速度中包含时间这个参数，但是呢这个问题它的确不能这样去想。
比方说，实际上速度(c2)它没有时间这个东西，也可以把它(速度)表述出来，像我们所说的时间这个东西啊它并不存在，不存在的这个时间是什么意思呢？是因为这个世界它的特殊性造成的，是我们现在接触的这个物理世界，它的时间是相对空间而言的，当你空间越低的时候，你的跨度就越大，所以说你要经过的状态呢就越多，所以你能量的消耗就越大，这个东西呢就表现成为时间。
我们如果说把这个公式(E=mc2)转换一下，可以把时间提出来作为一个单纯的量去展现，但是我在这个地方所推论的是什么东西呢？推论的是速度，这个速度到底是什么东西呢？实际上并不是我们人运动的速度噢，我们人的运动速度要想提高是非常困难的，那只有一个东西它能够超越这个空间，然后去积累这个物质，那是什么东西呢？是这个东西，人的思维，这是自己(真我)，它能够超越空间，但是超越空间的不是假我去超越的，很多人在推到这一步的时候，他就把思想上停止了，他就以为是假我这个思维去操纵这个速度，不是的，你是现在再怎么想，你想到天上去，都没有用的，为什么呢？那你空想。
4、取用不取利，重纯朴轻狂妄，让人的生命内外合一，精气神三宝聚而成真。
那怎么样做到现实的去想呢？想了以后要有效果呢？这是内在和外在的辩证关系问题。在前面的篇章中，是在上篇中他就说了五神，是五贼，天有五贼，见之者昌。你要是见到它了，你的身体不但会越来越健康，你的神会越来越庞大，你庞大了以后做什么东西呢？这一点一定要在事前，你一定要想好，你千万不能在这个假我的问题上做文章，这个假我你越做文章，你的魔性就越大！你的魔性就越大！所以说很多人炼功啊，炼到后来为什么失败啊？功败垂成啊，实际上都是因为这个问题造成的。他一旦把天地间的精华他盗取了，他掌握了一种方法他盗取了，盗取了以后，他送到什么地方去了呢？送到假我身上去了，假我是个什么东西啊？
假我实际上是什么？是孙悟空里面的那个六耳猴一样，是假行者，它可以怎么啊？它可以和孙悟空两个人打得平起平坐，但是呢它的确是个害人的东西，为什么呢？因为它的确它没有孙悟空的那种是说本质的纯朴，它没有孙悟空的那种本质的纯朴，所以说相对说来它就扰乱了整个怎么？天地间的运转。到最后呢，作为佛祖来说，当着佛祖的面，把六耳猴给打死了，意思是说这家伙知道得太多。知道得太多，为什么呢？因为它有六只耳朵，它肯定知道很多了，天下的事你只要说了，它就听到了，你说像这样的精灵，你怎么能够保留它呢？肯定不能保留它，保留它的是什么东西呢？保的是纯朴的这一面。
所以说，我们最后把这个东西再推论回来，睡魔该不该练啊？对，不该练，没有必要去练它，因为睡觉是人很正常的一种生理状态。这个生理状态你要让它自然，你要懂得这个自然，你看那个自然间的冷血动物一到了冬天，它就趴到土里去了，它睡觉；是热血动物，能量消耗大了，一到冷天，冬天它找不到食物，它也要睡觉。比方说，像那个长白山中的熊，它是这样的，它要冬眠，为什么呢？因为冬天找不到食物啦，它不睡觉怎么办？所以说人他要知道这个道理，是怎么？是要适应自己的存在而去调节自己。
调节了以后呢，你知道这个道理以后，你知道调节的原理以后，你就去调整自己的五神，不要去调整自己的怎么？有为的那一面，五神是什么东西呢？五神在很大一部分程度上你的思维符合于自然存在的时候，然后让它去发展，自然的接触和交换。当它交换到一定程度以后，哟，它的速度就提高了，速度提高了以后就怎么？它的效率就高。实际上效率高了以后，是能量大了，能量大了以后，你作用于事物的时候，成功的可能性怎么？就越来越现实，那就不是空想了。
所以说原来曾经跟大家推论一次，是怎么？是假幻空真，这样一个变化过程，它是由这个循环关系得来的。先开始，你是利用你的思维在假想，当你明白了假我以后，你对真我的那种状态你就会怎么？心领神会了。你就会知道：噢，真我到底是个什么东西。你不要做假我，你要做真我。你这个真我，实际上是我们所说的你修真人，做真事，说真话，包括你听都要听真话。在这种情况下呢，慢慢的这个假的一面它就降低了。所谓假的一面降低是什么意思啊？假的一面降低是因为你的能量在提升，你的能量在提升，你的速度在增加，同时呢你的内在质量在增加，是这个m它在增加，一系列的东西都在增加的话，那么它增加起来就非常快了。
所以有的人练起功来非常快，是因为什么？是因为他从时间上和空间上他都已经超越了自己肉体的限制。那么这个问题在前面的章节中实际上都已经讲过了，如果说大家呆会翻一翻过去讲的内容，然后回过头来再跟我一起讨论这个问题的时候，可能感觉到就明朗一些，清晰一些。现在单纯的靠我在这个地方说这些问题，很难得是说在大家的概念中形成一个整体。所以说我平常就说：大家不一定要听得很明白，要听得打瞌睡，不一定要听得明白，一定要听得打瞌睡，才有效果。所谓打瞌睡是什么意思呢？所谓打瞌睡你的假我停止运动了，你的真我就在启动。这个话已经再真实不过啦，就看大家怎么去……这不一定是说你正而八经在那个地方打瞌睡，这种打瞌睡是什么意思呢？是说一种形容，是对你自己状态的一种形容。
所以当你听着感觉到很犯困的时候，那么也是说你自己的信号已经在启动了；如果说你听着听着，似乎明白，似乎又不明白，这个时候最惨，为什么呢？因为这个时候你要想形成自己的体系啊，自己跟自己打仗啊！这个时候就打得非常乱，乱到什么程度呢？乱到最后，自己甚至搞不清楚你这个战场上哪一部分你自己的，哪一部分是别人的，你就分不清楚了。那么还有另外一种情况，是值得嘉许，是值得提倡的，那是我在讲的过程中，大家能够提出相反的问题来，这是比较活跃的一种存在。但是这种存在很困难，我也顺便讲一下为什么很困难的原因。是我讲的东西在文字上找不到依据，所以说当你的思维中在从经验中，在从文化中寻找证据的时候，你就非常很困惑，就像那个计算机一样，计算机它之所以能够和国际象棋大师进行比赛，它为什么能够和大师比赛呢？是因为它分析了无数个大师无数次的下棋的过程，然后把这所有的步骤全部都分类的放在自己的存储器中，所以当你每下一步的时候，它就在自己的存储器中搜寻你这一步是按哪个大师在走的，它就知道怎么去对付你。
但是大家听我讲课的时候，往往听着听着就找不到这个源头了，说得通俗一点，你用你的假我去在你的那个存储器中，是在我们的记忆中要想搜集到这个原来所具有的这个信号的话，你搜集不到，搜集不到。所以搜集不到，最后怎么？最后就感觉到茫然了，所以说有时候有些东西呢要从我们的现实中间学会怎么？学会联想。这是我刚才所说的学会联系，从这个联系中间呢，找到一种自然的这种状态。这个自然状态找到了，我们自己呢就掌握了一种基本的那种盗取真气的，盗取天地之间精华的一种方式，当然这个精华的方式，我还要再次提醒，这是第三次提醒噢！你盗取了以后，你不要放在假我身上，你一定要放在真我身上。
那么这个真我是什么呢？这个真我是道性中间生出来一种本来，它的本来在我们的生命的体现中，实际上它和天体之间的一种本来它是一体的，这是我平常所说的它同一性和统一性，我们这个生命中间的这个精华只不过是从那个整体中间分出来的非常微小的那一部分。但你非常微小的那一部分，一旦被你启动以后，你就见之者昌，见之者昌是什么意思啊？你见到了它，你就会感觉到你的存在不一样了，你就无穷无尽，所谓的无穷无尽是无论你的知识也好，你的能量也好，你都可以无穷无尽的从它那个地方去获得。今天讲的这个概念呢，基本上把这一句话就已经阐述得比较清楚，是不是完全清楚呢？我已经说了，不希望大家把这个问题呢，从阳性的意思上把它搞得非常清楚。但是呢，往往有些概念大家慢慢地吸收的时候，要习惯于自己的状态，不要给自己有一个对抗的过程。我说的对抗的过程是什么意思呢？你的心灵状态啊，一定要非常随和。随和你的思维既要活跃，同时呢又要平滑。平滑是它很舒泰的、很优雅的有个过渡，就像那个正弦曲线一样。(图示)
你老在这个波动中间慢慢地延伸你自己这个状态最好，当你处在低潮的时候，你有你自己的感觉；当到最高潮的时候，你不要让它怎么？你不要让它像脱了缰的野马一样，一下子就甩出去了。甩得越高，摔得就越重。这是很多人他之所以功败垂成，他是因为在这个问题上怎么？他一旦在运动的时候，他肯定有高潮了，一有高潮，他的思维就乱了，乱了就怎么啊？所谓的乱是指乱在利上面，是他对利的取舍啊，他已经没办法把握了。所以说最好的利是什么东西呢？回过头来，我说话的时候大家可能已经摸出一种习惯了，说着说着又说回来了，回过头来，利到底是什么东西呢？有谁可以上来写在黑板上？嗯，自私的部分。所谓利，我们现在所讲的利实际上都是属于自私的那一部分，是假我一面的那个自私的部分，所以这个理解还是非常准确噢。
第五讲 第二节 心生于物，死于物，机在目
这个我们自身悟性的提升啊，过去曾经说过一句话：我们的悟性实际上是灵性，我们的悟性实际上是灵性和灵活性的一种组合，所谓的灵性是自己原始的那一部分，所谓的灵活性你在生存的过程中，你不是固定地去看某一个事物，不是僵化的去看，是很灵活的去看。这是我们自己的提升吧所要注意的两个方面。《道德经》第十二章中曾经这样说：五色令人目盲，是以圣人为腹不为目。这是圣人的观点，他说你要最终学会一种态度，这个态度呢是要为了饱肚子，而不是为了饱眼睛。
我们从天地之间的那一部分灵性中，那个大的灵性中分出来这一个小部分的灵性，每一个人的层次它不一样的，为什么不一样呢？因为我们每一个人生的年月日时都不一样，每一个时间生的人，它都不一样，你一娘生的双胞胎也好，三胞胎也好，它都会不一样。为什么呢？因为它都有一个差距。这个差距是因为怎么？自然形成的。所以说它本身内在分出来的一种灵性的程度不一样，我们本身在修炼的时候呢，也要注意这个修炼的这个积累呀，要观察好自己以后，再去补。你不要没观察好自己，就去补了，你补得糊里糊涂了。所以现在有人推出来很多有为的功法，我觉得那种有为的功法值得学，但不足以作为修道的怎么？取向。修道，所谓修道的取向，那你就要有一种非常博大一种的体系，那就不是一个小的方法啦，那是一个非常博大的体系。这个体系呢，实际上是靠你自己在观察自然的过程中所得出来的一种自我的感受，这个感受所形成的一种法才你自己的真正的发展基础。
第五讲 第三节 天地无恩大恩生
天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。
1、世人不记天道之恩久矣，对天道产生的自然灾害却惕惕于怀，却不知其中饱含滋养之情。
天生之恩，世人莫知，而天却生而不有，为而不恃，两者都执于无。所以说天对每个人来说好像无恩。也正是由于无，“天下万物生于有，有生于无”，所以天之大恩才自然存在。
我们修真之人，情况更是这个样，生之育之，成之熟之，养之覆之，老天都是为而不恃，长而不宰，我们每个人身上所取得的成功和德行，没有一样不体现上天的玄德之举。就连我们修行中灾难的表象，如：走火入魔等等，也是上天的爱护和帮助，明白了这一点，我们修行之中没有一件事不能够祸中生福，害中有恩的。
同样，迅雷烈风看起来是对万物的摧残，实际上却能摧枯拉朽，促使万物新生。万物在迅雷烈风之下，莫不蠢然萌动。所以说，万物之生机在变，阴阳动变，万物无心而应，所以能采天地之精而生长；百姓有心，在万象面前不理解灾（害）难之动机，怨天尤人。
修行人却不同，于万象之前无心以对，含德之厚如赤子。所以能够得到人神并成，两不相伤，其德交归的目的。
2、既然已知道的存在，就应该在心中存有道的观念，擒制住人心的放纵，又去掉对天道的恐惧，人类的发展则幸甚。
天地生育人类的恩情啊，早已被我们遗忘了。所以《阴符经》就说：“天之无恩”啊，看起来它没有恩，但实际上它有恩，这个恩只不过被我们忽略了而已。这个无恩到大恩生的论点，明显地是一个语言上的反差。它在提醒我们天恩到底是有还是没有呢？它并没有去证明天之大恩生在哪个方面。它只是说“迅雷烈风，莫不蠢然”，摧枯拉朽的风雷也无一不是天之恩抚。这句话在暗示天地之恩人不能忽略，就像我们不能忽略母亲养育的恩情一样。人一忽略，你就会感到人象汪洋中的一条船，就会失控，为什么失控？人的情感找不到着落点啦。人的思维很容易处在空茫的状态。
一空茫个人的主见就没有道性了，没有道性，就老干一些非常消极的事。对社会也好，对家庭也好，对个人也好，老是干消极事，你根本没办法推进自己前进。重视自己和天地之间恩和害的关系。要重视天地生我们的恩情这种根源，知道了这种根以后，再去谈修炼；没有理解这个根，谈修炼就架空了自己。那种修炼最终是没有好果子吃的。
那天曾说过，“天地国亲师，”一定要反复在自己的概念中建立一下。古人为什么提出这五个方面作为人所尊崇的对象？天、地、国、亲、师，我们现在只记得“亲”这一个字了，国家的利益也好，师长的心情也好，都抛之脑后，根本都不顾，在这样的情况下怎么修？
天地之恩有一个特点，它完全按玄德的方式运作。“生而不有，为而不恃，长而不宰，”你无论什么样的行为，它都不会去限制你。人的每一种状态，它都放在无为的过程中去处理。所以说看起来没有恩的天地，对我们来说是最大的一种恩爱。
天地对我们人类来说是最放松的。“万物生于有，有生于无，”这个“有”在万事万物创生前已经存在了，有天地才有万物。“有”是生于“无”的，这个 “无”是道的一面。它体现了不有、不恃、不宰这三种方式。这种天之大恩的自然存在，我们要在自己的行为中转化成为内在动力。这个内在动力是说要有一种感恩思维。如果不感恩，潜意识中可能就要有一种东西拉你的后腿。
现在所讨论的是天道之恩它无所不在的问题。既要知道“道存”，同时也要知道“存道”。“道存”是道的这种存在很客观，如何在我们的德性中扎下根来就需要信念和吃苦的修行，《道德经》揭示了道的存在，学习《道德经》可以使我们在心中“道”的信念扎根。还有一个概念，是“存道”，道是虚的，将道保存到你生命这个实的一面，人最终就容易还原到虚的一面去。这个现实的一面你在修，怎么修呢？往虚的这一方面修，这个就叫“存道”。
这个就像我们在单位拿工资一样，我们生产做出了贡献，工作后每个月转变成为工资，然后就去消费，工资又回到社会中去了。把自己的工资这种抽象的货币还原给社会了。币作为一种交换的媒介。因为人家也在生产，生产出来的东西被你用钱买过来，你的劳动和人家的劳动之间有货币在运作。币的运作是实的还是虚的，钱到底是实的还是虚的？票子捏在手里它是实的，但它的性质的确是虚的。大家一定从现实的角度考虑清楚，很多人以为抓住了钱就抓住了一切；但是最后抓虚了。
就像上世纪四十年代末国民党在大陆最后一年的那些钱一样，几十万，或者几百万都没有用的。为什么呢？一麻袋钱还买不回来10斤米。这说明钱这个东西它由于是虚性的，所以它的升和降很难琢磨。虚性的钱把人们的精神吸引住了，这是人对这个问题想不通的地方。
对钱应该怎么处理呢？钱它也是一种信息的表达方式。比方说，货币中的价值，它可以定量去表现，你100元钱体现了100元的价值，然后呢，你用这 100元的价值去换取另外一个100元的某种存在。这就是购物。这个钱它体现了一种虚性的价值概念。这个价值概念在现实中，我们以为它很准确，实际上它是不准确的。
比方说，拿100元钱去买100元的东西，这种交换是不是绝对均等呢？不均衡，它肯定不平，有时候你觉得买回来的东西不划算，实际上是不公平的交易，它能够体现什么？不平的存在能够体现真实的这一面。所以，回过头来推算、推理的话，就会发现：噢，存在原来是不真实的。既然不真实，那就是虚性的，虚性的不真实摆在我们的面前，我们就要理解成为它是一种信息，存在背后还有一种信息在驱动这个存在运动，这个驱动就像现在的股市一样。现在的股市是这样一种辩证的方式，就像我刚才画的正弦曲线一样，一会儿下去了，一会儿上来了，只不过它不是象正弦曲线那样规则罢了，要是规则到正弦曲线的模式，人人稳赚就成了必然。那么股市它根据什么出现非规则性的运动呢？就根据人的意识形成了波动，这种波动就是“人心在机”的机巧效应。在人们看来好像是因为社会变动在引起这种波动。实际上是因为人群的精神在波动，是不以我们主观意志为转移的“集约意识”在创造这种振动。
说钱说了这么多，虚性的钱与虚性的道是不是一回事呢？不是。虚性的钱是用来发挥物资的作用性的，是物以为“用”，不是物以为“利”。虚性的道是用来化生万事万物的，道也是为人的本体，“德”也就是人生存中体现出的道用了。修炼要体会的是将人生命存于道性（“存道”）后所展示出来的道器之用的德行，这个德的意义归结到生存的本意上就是“为而不争”。
3、没有失去就不会感受获得，没有打破就难以体会更新，赤子之爱心，成人之美德，在道看来更要慎为。
很多人在研究股票问题的时候，抓不住问题的核心。老去研究曲线的运动规律了，看什么时候涨停，看什么时候跌，但是他老抓不着。你越算得准，你越抓不着，为什么呢？因为精神问题在其中起了作用。精神对于客观存在的反作用使得我们在集约意识中的分力形成了主观判断的对立面。当我们的主观活动越强烈时，客观一面形成的势能就越大，越发使我们的判断失误。
玄德是一个反的概念，意思是说客观规律与人们的这种取利观念不一样。当我们认识了这个问题以后呢，我们从现实的角度去修，修的时候要“存道”，而不是存于“身”，也不是存于“利”，也不是存于“名”，要将人生存于道中，从道中再去领会生活的快乐。
“存道”也有个“信”的问题，要诚信，诚信是在你取利的时候，你一定要存于道念，而不是存于利，也不是存于身，也不是存于家，身、利、家、名，这些东西它都不是，而是要存于道。道是什么呢？道是摆脱了你的现实单独存在的一种状态，那么单独存在的状态在很多说教中它是不是这样的。
比方说，有的人要进行圣战，情愿把自己给炸死，他都要充当这个人肉炸弹。这样的状态，到底正不正常啊？肯定不正常。不正常的原因是没有“存道”概念造成的。它没有存于道，而是存于形，或者是存于名，是存于这些东西，为什么呢？因为他们的信仰对象是个有名的，有形的，人们老是把它想得很高大很具体，一想得具体，这个形和名它就自动存在了。
这样存在对于修炼有没有好处啊？一抓到现实利益去了，那么最后就落于现实，死于现实，“心生于物，死于物”嘛！最后，被它毁了。所以说，在这个地方所说的两个概念，它很简单，一个是“道存”，另一个是“存道”。我们从道中化生出自己的存在，然后一定要把自己的存在还原于道的状态中去。道是个虚之又虚的概念，它要靠人的信念去支撑，思想稍微开点小差，对老子的“道”的概念就没法抓准，修去修来，都会觉得结果不会圆满。
所以，老子在《道德经》中说：“轻诺就必然寡信，多存就必然厚亡。”这个概念，听起来很容易理解，在现实中要做，该有多大难度啊？但是，老子这个道的的确确值得我们去实践，因为它太现实了，不是像宗教所说的那些概念，容易逗起人的很多欲求。
怎样去引导整个人类的心理或者心灵朝着积极的方向发展呢？从《阴符经》的这句话中就可以找到一些端倪吧。最起码来说启示我们要感谢天地之恩，要是不感谢呢，也有办法对应，是后面八个字：“迅雷烈风，莫不蠢然。”一切都蕴藏在后面，太漠视它的时候，它就到来了。原因是在什么方面？原因就在上篇的那句话： “天性在人，人心在机，”人机动的这一面变化太多了，最后就充当了天的刀斧手。
“迅雷烈风，莫不蠢然。”这里还有另外一层意思，天地往往是靠自然界的变化，提高生物的进化状态。有很多生物的进化靠什么呢？靠自然之变化来选择，就像刚才说的那个道理：很多冷血动物，到了冬天要蛰伏起来，不能再暴露于这个天地之间，暴露了无非是找死。它既然知道是找死，为什么不蛰伏呢？人也是这样，我们知道了很多规律以后，该伏就伏，该藏就藏，该开就开，该合就合，为什么还要与自然的规律对抗呢？从另外一个方面来说，这个迅雷烈风看起来好像是一种摧枯拉朽，实际上它是为了提高整个生物界的进化效果，同时也体现出天地大恩生化的最好情感。
非洲大草原上的生物链，人以为把那些肉食性的动物控制起来，其它动物就会很好地繁衍，实际上想错了，这个生物链它不能这样打破。当你把食肉动物控制起来以后，那些食草性的动物就盲目地繁殖，特别是那些有病的、残疾的一些动物就得不到消灭。最后遗传下去的话，这个动物的种群就越来越糟糕，最后甚至面临绝种的危险。
所以说，在自然的某种危害或者生物链的循环过程中，就可以看到这种片段，任何事情当看到它的害的时候，也就要想到它的恩。有时候我们自己在祸的面前，有祸，有不利的这一面的时候，我们为什么不感谢天地的这种“不言之教”的恩情呢？不吃苦，不吃亏，不遭一下挫折，按老人的说法，不撞南墙不知道回头，撞一下有什么不好？鲁迅先生在他的散文中曾经写了这样一件事：他问他的父亲和伯父，为什么伯父的鼻子是圆的，而父亲的鼻子是尖的？结果伯父就跟他开了一句玩笑： “伯父年纪大些，撞的墙撞多了，就把鼻子撞圆了。”
当然，这只是一个笑话噢，也说明人类的确需要这样一种智慧，去充实自己的存在。当我们面临摧枯拉朽的迅雷烈风时，不要去抱怨，特别是遇到比较大型的自然灾害，像唐山地震啊，像前年的印度洋海啸啊，在大的自然灾害面前，我们同样也要去面对它。这个地方讲这些的目的是让大家心理上要准备一个素质积累，这个素质是什么？在未来的日子中，也要面临这些个摧枯拉朽的历史进程。这个历史进程摆在大家面前的时候，不要因此而伤心，哪怕亲人失去了，哪怕朋友失去了，哪怕所有的东西都失去了，但是只要生命还存在，就应该感恩。所以说，不要怨天由人，应该知道人类自身的进化和净化需要这一切。
当然，这些都不是从人心的角度，而是从道心的角度说的。道心是天地之情，天地之情是“生而不有，长而不宰，”长而不宰是不是没有主宰呢？主宰了，是由谁来主宰呢？人来宰。人为什么能够主宰这些呢？是因为“天性在人，”但是“人心在机”，人心在机的时候它就没有掌握这个宰的规律。所以人就机动地去运用自己的本能，运用自己的本能的时候，它就用错了。最后这个自然的选择、自然的循环是要被人类自己所承担的。这种承担尽管是很痛苦的，但是它可推动人类的进化，推动人类的进步，同时提高了人类的品质，这个品质不是别的品质，而是真正的道德品质。
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