下德”进一步细分为“上仁”、“上义”、“上礼”三个层次。也就是儒家所说的“仁义礼智”。老子认为，仁义礼智都是因欲而兴、因求而得的身外之物。但老子都把它们归入到“下德”里面，只是层次高低问题，并无排斥之意。
韩非子认为，老子所说的仁，就是指满心喜悦地爱别人。用我们今天的话来说，就是从心底地开出了一朵幸福的花儿，美滋滋的。韩非子说，有仁爱之心的人欢喜别人有福报，憎恶别人有不幸。这是出自内心的不可遏止的一种自然情感，并不求回报的。“无以为”在此是“无为（去声，位）而为（阳平，韦）”，即没有什么目的而做。
接着说义。义者，宜也。适度的意思，引申为符合一定的规矩，人与人的一种交往之道。《韩非子o解老》：“义者，君臣上下之事，父子贵贱之差，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。君事臣宜，下怀上、子事父宜，众敬贵宜，知交友朋之相助也宜，亲者内而疏者外宜。”
韩非子认为，义是君主与臣子、上级和下级之间的一种相处之道，是父与子、贵与贱之间的一种等级差别，是知己熟人同学好友之间的一种交往之道，是关系亲近的人和关系疏远的人之间的一种内外有别的规矩。在上述多重的人际关系中，每个人做事都要符合一定的规矩，这就是义，也就是宜。
所以，“义”并不是死板生硬的道德教条，而是可以灵活权变，见机行事。
所谓礼，就是用来体现心中感情的仪式。表现在外表的礼节，是用来表明内心的思想感情活动的。
“信”在这里通“申”，申述之意。韩非子说，比如一个人心里怀念归附之情而不便用言语来表白时，于是用快速地小步走、下跪叩拜等礼节来表达内心的念怀与归顺；比如一个人心中有爱对方却不了解，所以就用很多赞美的话温情有礼地向对方申述、暗示自己的爱。
礼者，貌情也。情动于中而物化于外，礼节也。哪怕是“上礼为之，而莫之应也”，最讲求礼节的人讲求礼节却无人和他相应，“则攘臂而仍之。”--仍卷起袖子伸出手臂无倦地讲求礼节
，道、德、仁、义、礼，有其环环相扣的紧密关系。按韩非子的说法就是：“道者，德之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事。事有礼而礼有文；礼者，义之文。”翻译成白话就是：德，就是道的功效；功效有一定的实际内容，而实际内容带有一定的思想光彩；仁，就是德的光彩。光彩有一定的色泽，可色泽也反映出一定的事情；义，就是关于仁的事情。办事有一定的礼节，而礼节也有一定的规章；礼，就是义的规章制度。
所以，老子说，失去了道以后，也就失去了德；失去了德以后，也就失去了仁；失去了仁以后，也就失去了义；失去了义以后，也就失去了礼。
有个成语叫“皮之不存，毛将附焉”。大意讲是皮都没有了，毛往哪里依附呢？比喻事物失去了借以生存的基础，就不能存在。我们可以以此类推：道是德的“皮”，德是仁的“皮”，仁是义的“皮”，义是礼的“皮”。道都没有了，德往哪里依附呢？德没有了，仁往哪里依附呢？仁没有了，义往哪里依附呢？义没有了，礼往哪里依附呢？
失去了礼以后，忠和信就日以衰薄了。成为祸乱的开端。
“前识者”并非众多注家所言的“先知先觉者，有先见之明者”。而是前面所言的“失德”、“失仁”、“失义”、“失礼”，这些都是失去了道之实（朴实），处道之华（浮华），也是愚昧的开端。
“是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。”
有人说“大丈夫”之“大”，在此谓其智之大也。笔者认为，大丈夫一语，应是老子的有感而发，做人要厚道啊。老子云：智慧很高的人，立身于淳厚而不立身于轻薄，立身于朴实而不立身于浮华。这样的高人懂得舍去那轻薄和浮华，拥抱这淳厚与朴实。
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