元尚 试译
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《海德格尔导论》第一章：问题
庆典...是自我克制，是注意，是质疑，是冥想，是等待，是进入更清醒的一瞥那神奇的奇迹，世界正是在我们周围的世间奇迹，它是有生命的，而不是一切，事情是，我们自己在他们之中，我们自己是，但几乎不知道我们是谁，几乎不知道我们不知道这一切。
—— 马丁海德格尔（荷尔德林赞美诗）
为什么是有什么，而不是无？惊奇，令人奇怪地是，这个问题，似乎即古怪又熟悉。但令人费解的是，它又是一个独一无二的简单问题。
这并不是说，这个问题可以使用方法来加以回答，我们可以回答这样的问题：“为什么鸟儿迁移到每年冬季的某个地方？”或者“为什么会出现在美国的犯罪比日本多？”这些问题的设立，让科学研究得到解决的机会。但是，没有科学的调查能告诉我们为什么是有东西，而不是什么都没有。科学描述了我们周围找到的东西，它说明了这些事情是如何由其他原因所导致的，但不能说为什么整个存在。大爆炸理论可能是正确的，但它没有回答为什么有一个大爆炸，而不是什么都没有。我们可以说，上帝创造了宇宙大爆炸。不过，为什么会有上帝？也许是上帝必然存在。然而，很少有思想家这几天接受一个必然的是它的存在就可以知道，证明的想法。大多数人都同意，无论我们可以提出作为一切工作的原因是本身的东西，存在仍然需要解释。它看起来非常之多，如果我们的问题，“为什么有东西，而不是什么都没有？”它超越人类理性的能力。我们的问题似乎根本无法回答。
这是否意味着它是没有意义的？一些哲学家是这样认为的。我们可以通过构造参数来表明，问题从来没有任何开始的标志。我们可以说，在我们的问题单词“无”指的恰恰是，它意味着什么都没有。但是，就算参数都做了，毕竟问题似乎重大，于是又潜行回来了。宇宙学家史蒂芬·霍金写道，一旦科学已经说明一切是如何运作的，一切正常，可我们还是要问：“是什么赋予这些方程以生命去制造一个为它们所描述的宇宙？为何宇宙陷入其存在性的错综复杂之中？”（采用《时间简史》许明贤、吴忠超译文）
对于海德格尔，我们的问题则有深刻的意义。打开他在1929年的文章“什么是形而上学？”结束部分，和他的讲座课程《形而上学导论》（1935年）。更确切地说，海德格尔问：“为什么在者在，而无却不在。”（注，采用《形而上学导论》熊伟、王太庆译文）
术语“存在（英文：beings）”翻译存在者（德文：das Seiende），更多的字面意思是“那是（英文：that which is）”。“存在（英文：Beings）”，它的同义词“实体（英文：entities）”，指任何存在的事物。显然，原子和分子是存在的。人类和狗是存在的，正如它们的特性和活动。数学对象的六边形，数字，方程也是存在的，虽然哲学家不同意这些存在是否存在于人类思想或行为之外。即使龙的原型存在，它们自己却并不存在，但我们仍然可以谈论龙，只是因为神话，图像和龙的概念确实存在，像龙类的动物，如蜥蜴等。事实上，似乎我们可以用某种方式思考，谈论或处理所有涉及生命的事情。
但是，如果为什么有生命而不是无生命的问题，不能通过指向任何特定的事物来回答，那么它如何具有任何意义？也许它的意义来自它的“为什么”的特殊性。也许在这个问题的“为什么”不是寻找一个原因，而是一个庆典仪式的行为。我们注意到这个惊人的事实。当我们问这个问题时，我们庆典的事实，以及任何东西都存在。通常，事物的存在对我们来说是如此的熟悉，我们认为它是理所当然的。但在某些时刻，这个最熟悉的事实可能会变得令人惊讶。维特根斯坦介绍他的经验这样说：“我惊异于世界的存在，然后我倾向于使用“什么应该存在的非凡”或“世界应该存在的非凡”这样的短语。”
一旦我们注意到并庆祝了生命存在的事实，我们就可以走得更远，一切都取决于这一步.。我们可以问：这个“是”是什么意思？它是什么？现在我们在问是什么让存在成作存在，而不是无：我们以什么为基础理解生命的存在？现在我们问的不是关于人（英文：beings），而是关于存在（英文：being）。
“存在（英文：being）”是我们与德国表达“das Sein”的对应物，字面上是“是（英文：the to-be）”。在英语中，这个词being可以指是什么，因为is可以是（实体）或to-be（它意味着实体存在）。因此，像海德格尔的许多译者一样，我将利用“存在（英文：Being ）”来区分清楚存在。（这不是海德格尔的做法，在德国，所有的名词是大写，以防止存在与至高无上神存在的混淆。）
存在并不是所有的存在者：这是什么标志着存在作为存在而不是无，什么是东西与无之间的差别。另一个类似的短语也可以帮助理解：存在就是差异，它让我们有了东西而不是无。即使我们找不到存在的全部的原因，我们可以调查存在的意义，因为它确实有差异，有存在而不是无。我们可以注意这种差异并加以描述。
然而，这个问题的意思看起来很简单：说“东西”似乎意味着它在那里，特定的给予，在手上的。总之，它存在而不是缺席。存在只是简单的存在（含有出席的意思）。存在似乎是一个非常直接的事实，所以它似乎是一个东西的存在没有理由，而且很无趣。
但存在和不存在之间的差异是这么细小吗？如果我的房子烧了，它的缺席是压倒性的。我们爱的人之死亡，他们的缺席袭击、侵蚀着我们。难道这些只是“主观”的反应，与“客观”的存在无关吗？或者是我们意识到有，事实上，它是东西和无之间的关键和丰富的区别？
我们也可以问我们所提到的所有存在，是否都以同样的方式存在。狗与狗的行为是否以相同的方式存在？一个神话存在，像一个原子存在，或一个数字存在？特定的差异，它有一个存在，而不是没有什么可能取决于什么样的存在是有问题的。存在开始看起来复杂和令人困惑，
也许有些存在根本不出现（英文：present ）。例如，我们不断关注的可能性 - 每当我们想到我们可能做什么，考虑可能发生在我们身上，或看看我们可以去了。一种可能性是未来的东西，某种东西还不存在，可能永远不存在。然而，我们几乎不想说一个可能性是什么，因为当我们考虑可能性时，我们肯定会思忖的。同样，我们纪念并研究过去。过去是不出现在现在的。但是，如果它什么都不是，我们描述它，争论，拒绝或渴望它，这将是没有意义的。
然而，事实证明，存在的意义是不清楚的，很难界定存在与无之间的界限。看来，为了思考存在，我们必须考虑时间性（英文：temporality ），因为存在不仅对我们有影响，不仅当它们在现在，而且当它们在过去和未来维度的神秘现象称为时间（英文：time）。
我们最初的问题是，为什么有什么而不是无？- 让我们回到第二个问题：它是什么意思？现在我们可以问第三个问题：我们的条件是什么，让存在对我们有意义？换句话说，为什么它会给我们带来差异，是有什么而不是无？这是一个关于我们自己的关键问题 - 如果我们对于某事与某事之间的差异无动于衷，我们将被遗忘。我们不断地区分某物和无，通过承认无数的东西是真实的，同时拒绝谬误和幻想。这个过程不仅在哲学中，而且也在最简单的日常生活中：我认识一个投手用一个非常简单地动作伸手去拿他的手柄。很显然，没有我们对存在的感受性，我们就不会是人类。即使最冷漠或久经考验的人，也知道存在意味着什么，尽管很难把握这个单词的意思。
我们现在正在走海德格尔思想的道路。对于海德格尔来说，这三个问题属于一个问题，它们可以被称为存在的问题：他想要注意到有什么而不是无的奇迹，追问它们有什么区别，并问它如何对我们有所贡献。
那么，海德格尔是如何回答存在的问题呢？他的哲学是什么？他回答说，“我根本没有哲学。”但是他是一个哲学家，因为对他来说，哲学不是某人拥有的，而是某人做的。它不是一个理论或一套原则，而是对一个问题的不懈的和热情的奉献。在海德格尔公式中：“质疑是思想的虔诚”. 对于海德格尔来说，提供对存在问题的答案不如唤醒我们，并使用它来使我们面对自己的历史之谜：“我的基本意图是首先提出问题，并在用这样一种方式，将整个西方传统的要领集中在一个简单的基本问题之中。”海德格尔的卓越之处不在于他一贯的回答，而在于他坚持不懈的探究。
说到这一点，我们必须补充说，他试图回答“在特定方向上的问题”。他的思想在他一生中是发展着的，但在他哲学生涯的早期，他抓住一些持久的指导方针。
首先，正如我们所暗示的，海德格尔认为存在是一种丰富而复杂的现象，即使如此，存在的意义并不会被存在所耗尽，或者至少存在于传统的理解之中。粗略地说，对于古代和中世纪哲学，要成为一种持久存在的物质，或这种物质的属性之一。最真实的存在是一种永恒的物质——上帝。对于现代哲学的大部分，要么是空间中存在的物体，要么是通过量化测量的时间自然科学，或者一个主题，一个心态，或者能够自我意识，或者能自我呈现。根据海德格尔，这些传统的方法可能是适合于某些存在者，但它们都曲解了存在。尤其是，它们不能用来形容自己的存在。我们既不是存在的物质，也不是现在眼前的对象，而是主题：是我们人类现在、过去和未来的合作，让我们处理所有我们周围所遇到的其他生命。（海德格尔的读者都使用表达式“存在的形而上学”来形容海德格尔的批判哲学传统。）
但是，如果存在不存在，是什么呢？《存在与时间》应该回答这个问题，但它步履蹒跚，并留下未完成的作品。后来，海德格尔越来越强调存在意义的演变过程与历史，存在本质上是神秘的和自我隐瞒的。对于这些原因，他并没有为我们提供一个存在意义问题的简单答案。
然而，他相信我们必须质疑存在的形而上学，因为这个传统有着十分有害的后果.。它使我们沉迷于经验的深度，限制了人们思维和行动方式的力量。特别是，如果我们认同存在的存在，我们就会变得更加痴迷，让存在以完美的方式，以一种明确的方式将其呈现给我们，准确而有效地代表存在。我们尝试通过哲学，科学或技术，实现对事物的完全洞察，从而获得对它们的完全控制。根据海德格尔，这个理想与理解的本质是不相容的; 理解总是一种有限的历史中的解释。海德格尔确认有真理，他确实认为一些解释（包括他自己的）比其他解释更好，但解释是没有神圣的。海德格尔是永恒真理的绝对之敌人。
这给我们带来了他最重要的准则：这就是是我们自己的时间性，它使我们成为敏感的人。”“时间”在海德格尔并不意味着“暂时”。他对这样一个事实不感兴趣，我们是无常的，因为我们是史无前例的：我们扎根于过去，植入未来。我们继承过去的传统，我们追求未来，定义我们作为个人的可能性，我们与他人分享。在我们这样做的时候，世界为我们敞开，人们得到理解; 它使我们能够去区别，有一些东西，而不是无。因此，我们的历史性不会使我们脱离现实，相反，它使我们打开了存在的意义。
但根据海德格尔，他挑战的许多哲学错误，都根植于一种倾向，即我们不得不忽视我们的历史性。面对我们自己的时间性和体验存在的奥秘可能是令人困惑和不安的。它更容易使人们回到日常的自满和常规的状态。与其与我们是谁以及它意味着什么来角力，我们更愿意专注于操纵和测量当下的存在.。
在哲学中，这种专心自我欺骗（英文：self-deceptive）导致存在的形而上学，它只鼓励自我欺骗。海德格尔始终一贯的指出，这种日常的遗忘状态与我们真正面对自己状况之间的区别。在《存在与时间》中，他称这种区别叫差异，真实性和可靠性的差异。
我们现在谈到海德格尔的基本问题，存在的问题，以及一些使他对这个问题的回应方向的持久准则。但与他的问题和答案相比，是他与众不同的哲学思想风格。
海德格尔对西方哲学悠久传统的精熟、博学并且擅长文字和概念分析。但他也承认，在现实生活中可以躲避传统观念。例如帕思卡尔，克尔凯郭尔，尼采，或乌纳穆诺，海德格尔感觉到的哲学传统是与生活相联系的，因为它就是生活。但是，其他的思想家，往往对传统进行泛泛的攻击，没有深入到对它详细了解和全面的批判。他们一直故意杂乱无章，并试图打破传统观念的自重。海德格尔分享这些思想家想要捕捉具体的纹理和紧张的经验的愿望，但他也尊重他挣扎于其中的传统。他愿意并能够对亚里士多德或康德进行艰苦，仔细的阅读。在《存在和时间》中，他编织了一个复杂的概念网，以解决可能是最古老的哲学话题的所有——存在。海德格尔深信，至关重要的事情在传统中处于危险之中。如果我们坚持直到我们揭开传统问题和概念的根源，我们就可以把哲学带回到人类条件的基本和紧迫的现实之中。
通过这种方式，海德格尔与统一的原创思维的历史研究。在英语国家，做“哲学史”往往是从“问题”的工作区分开始。第一个涉及到重建哲学家们在过去作出的论点;第二个涉及发展出自己的论点和应对自己的同时代人的争论。海德格尔则削弱了这两个方面的对立。
首先，他坚持认为，为了正常了解哲学史，我们要进行哲学思考。例如，解释柏拉图的对话时，他解释说，他的目标是“所见即是真正和最终内容的问题，所以，从它作为从单一来源的每一个句子的理解中将得到滋养。“了解文本中什么是我们需要去思考和讨论的问题。事实上，它可能意味着我们不得不进一步比原作者研究思考得更远.海德格尔的目标是要发现什么是一个作者“未说的”和“未深思的”的背景。
相反，他认为，为了正确地哲学，我们必须理解哲学的历史。否则，我们只会再现陈腐，传统的思维模式。在哲学中，特别是对历史无知的人来说，这是值得重申的。当我们回到我们的概念和我们的关注的历史根源，我们就会意识到这些概念背后的动机和他们的替代品。我们将发现我们的原创思维，会变得越来越多，而不是越来越少。
海德格尔把他的一个文集称作《林中路》（Holzwege）。在德语中，林中路意思是是穷途末路。但是这样的路不是毫无价值的。如果我们沿着它的结束处被迫返回，与之前我们选择路径。就会完全不同的，甚是更明智的选择，我们已经了解了道路的布局和我们自己的能力。如是我们就更多地了解森林，即使我们从未离开过这片树林。
人们可能完全不同意海德格尔着作中的所有观点。以为它们可能都是死胡同。但它们仍然非常值得我们去阅读，因为它们有足够的潜力，为我们揭示一系列基本的，相互关联的问题。正如海德格尔常常喜欢说的那样，哲学家的任务就是提醒我们什么是值得质疑的。他的一生就是这样去做的。
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