關尹子曰：
世之人，以“我思異彼思”“彼思異我思”，分人我者。
殊不知夢中人亦“我思異彼思”“彼思異我思”。
孰為我，孰為人？
世人以思想的異同來區分彼此，不與我思想同步的皆是他人。
殊不知，夢中所見之人思想各異，卻同為做夢者所生，同為我之思想。
到底夢中的他人，是不是我？
世之人，以“我痛異彼痛”“彼痛異我痛”，分人我者。
殊不知夢中人亦“我痛異彼痛”“彼痛異我痛”；
孰為我，孰為人？
世人以疼痛的異同來區分彼此，不與我感同身受的皆是他人。
殊不知，夢中所見之人感受各異，卻同為做夢者所生，同為我之感受。
到底夢中的他人，是不是我？
爪發不痛，手足不思，亦我也；
豈可以思痛異之。
指甲和頭髮，沒有痛感；手和腳，沒有思想。
它們皆與我共一身軀。
豈能以疼痛和思想來區分人我？
世之人，以獨見者為夢，同見者為覺。
殊不知精之所結，亦有一人獨見於昼者；
神之所合，亦有兩人同夢於夜者；
二者皆我精神，孰為夢，孰為覺？
世人以獨見與同見來區分夢與覺。
現實為眾人所同見，夢境為一人所獨見。
卻不知，眼睛有病的人，也會在現實中看到只有自己可見的異物；
神有感對的二人，也會在夜晚做同一個夢境。
一人獨見也罷，眾人同見也罷，皆為精神相交所識之境，怎可以此區分夢與覺？
世之人以暫見者為夢，久見者為覺。
殊不知暫之所見者陰陽之氣，久之所見者亦陰陽之氣；
二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺？
世人以夢境為短暫不連貫，以現實為恆久持續。
卻不知，只要不醒，夢中可連綿百年千年，遠勝現實之人壽。
時間的長與短，只是外境流動的相對相；
皆由陰陽交融所生，怎可以此區分夢與覺？
曰：
好仁者，多夢松柏桃李；
好義者，多夢兵刀金鐵；
好礼者，多夢簠簋笾豆；
好智者，多夢江湖川澤；
好信者，多夢山岳原野。
役於五行，未有不然者。
然夢中，或聞某事，或思某事，夢亦隨變。
五行不可拘。
五行代表了精微能量的五類流動形態。
散時為氣，聚時成形。
人、事、物、時間、空間、情、慾、有形、無形，都在無常運轉著。
種種的運轉邏輯，都可以歸納為五大類能量流動模式。
即是我們常說的五行——木、火、土、金、水。
人以何種五行能量運轉，就會形成何種性格，聚合何種身軀，選擇何種喜好。
木行之人，偏好仁，性格能伸能屈，身體修長；
金行之人，偏好義，性格愛憎分明，體格硬朗；
火行之人，偏好禮，性格直率體面，面部尖峭；
水行之人，偏好智，性格隱忍多謀，體態圓潤；
土行之人，偏好信，性格樸實忠厚，敦實厚重。
人在現實生活中，也無時無刻都受著五行的約束；
從內在的性格體貌，到外在衣食住行偏好，職業婚戀交友選擇等等。
有人說，到夢中就自由了，可以隨心所欲地改變相貌、環境、事物。
但真的自由麼。
即使在夢中，一個心念就能改天換地；
但一個人能起何種心念，何時起此心念，仍然牢牢地受制於五行。
木行之人多夢木，如松柏桃李；
金行之人多夢金，如兵刀金鐵；
火行之人多夢火，如簠簋笾豆；
水行之人多夢水，如江湖川澤；
土行之人多夢土，如山岳原野。
聖人御物以心，攝心以性，則心同造化。
五行亦不可拘。
那有人能擺脫五行的束縛麼？
五行既然是一種精微能量，只要心比它更加精微，比它更加接近源頭，就不在受制於五行，反而可以掌控五行。
處在那個位置的人，被稱為聖人。
他們對物不見物，只見心；
知道萬物不過是鏡子中的投影，知道五行是組成投影的微細“線條色彩形狀”；
處在鏡子的位置，不再會被投影推著躁動不已。
他們不僅知道物不存在，也深知心並不存在。
所謂的鏡子，也只是由“性”幻化而生。
鏡子中生活對他們更像是隨緣幻化的大遊戲。
遊戲一場，按照規則玩就是了，有什麼可糾結可執著的呢。
不想玩就關機退出，或者乾脆自己發明一套新遊戲玩。
陰陽、五行、四大、輪迴，都只是遊戲中的規則罷了；
也只在遊戲中才有效。
曰：
汝見蛇首人身者，牛臂魚鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪；
此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣。
大言不能言，大智不能思。
見到蛇頭人身、牛臂魚鱗、鬼身鳥翼的怪物，不用大驚小怪。
因為常人在夢中所造之怪異，遠甚這些怪物。
夢中沒有形體束縛，萬事萬物隨著所思所想任意變異改型，生出千奇百怪的奇夢。
夢境之怪，也不用大驚小怪；
因為現實生活中的怪異，遠甚這些奇夢。
所謂的現實世界只是另一場夢境；
看似平常的眼耳鼻舌身意，也是這場清醒之夢所幻化；
從現實世界“醒來”後，卻發現我們什麼都沒有。
現實之怪，好比有一天我們突然長出四隻眼睛、四隻耳朵、兩個鼻子、兩張嘴巴、四手四腳。
人見人習以為常，乍見怪物以為怪；
身在夢中不知怪，醒後方覺夢多怪；
身處現實不知幻，覺後方悟迷時癡。
怪與不怪，區別只是從山中看山，還是山外看山。
曰：
有人問於我曰：“爾何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何書何古何今？”
我時默然，不對一字。
或人扣之不已，我不得已而應之曰：“尚自不見我，將何為我所？”
聖人無我執，更無我所執。
我執者，能執之心；
所執者，所貪之外境。
聖人言行皆應外境而有，實非其本意，只為以方便解迷人之惑。
若執聖人之言行相狀為實有，則是以惑解惑，以迷求覺。
如同治病，對症抓藥，病除藥止。
天下無有一神藥可治百病，藥不對症必增病患；
縱然對症，病愈之後服藥不止，反添他疾。
曰：
形可分可合，可延可隱。
一夫一婦，可生二子，形可分；
一夫一婦，二人成一子，形可合。
食鉅勝則寿，形可延；
夜無月火，人不見我，形可隱。
世界本共一體，人有了覺知能力後，就有了觀察的立足點；
觀察出自我與他人、天地、萬物。
於是用不同的名詞概念，將這一體的世界拆分開，拆分的細細碎碎；
仿佛它們從來就是獨一無二的個體。
我們給身體取了各種不同的名字——眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、骨頭、血管、心、肝、脾、肺、腎、胳膊、腿、胸、腹……難道它們就不是一個整體了麼。
以生物學來論，人身體的物質表達由DNA決定，而DNA的序列來自父母兩套DNA的混合重組。
一個人的DNA可以自我複製，傳遞變為多個子女的物質基礎；
從父母角度，這是一形可分為多形。
父母的DNA可以組合成為一個DNA，演化出一個獨立的生命個體；
從子女角度，這是兩形可合為一形。
同一個人，每天吃營養且豐富的食物可能健康長壽，每天吃粗陋且單調的食物可能生病短壽；
因此，形可延可短。
在郎朗日光之下，巴掌大的石頭，可以清楚分明辨認出其顏色、紋理、形狀等細節；
夜晚漆黑一片，連綿書里的大山卻視而不見；
因此，形可現可隱。
萬物在粗物質視角的名字、狀態、特性，界限分明，彼此獨立；
到了元素的視角，種種形體的壁壘被輕易突破，彼此變得沒有分別。
粗物質的生死，在元素層面只是聚散；
粗物質的分合，在元素層面只是移動；
粗物質的差別，在元素層面只是堆積。
以一碗生萬物，猶棄廢可換，所以分形；
以一碗合萬物，猶破唇可補，所以合形。
一碗如何生萬物？
放一隻空碗於曠野，風吹日曬雨淋，碗中漸漸積土為壤，壤中遂生苔草，依草而棲昆蟲，蟲聚而引飛鳥……隨著時間的延續，空碗變成一個內含萬物的小太極；
正所謂，一形所以分萬形。
一碗如何合萬物？
放一隻裝滿垃圾的碗於曠野，風吹日曬雨淋，垃圾被暴曬、風吹、雨淋，漸漸腐化，腐化生出富營養滋生微生物，微生物在其中繁殖降解……直到各色的垃圾變成了一碗黃土；
正所謂，萬形所以合一形。
以神存碗，以碗存形，所以延形；
合形於神，合神於無，所以隱形。
汝慾知之乎，汝慾為之乎？
形，為萬物的粗糙差異相；
碗，為萬物成形的共同物質基礎；
神，為運轉萬物的無形法則。
非形，神不得而見；
非神，形不得而成；
非碗，形不得而變化，神不得而運轉。
曰：
無有一物不可見，則無一物非吾之見；
無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。
五物可以養形，無一物非吾之形；
五味可以養氣，無一物非吾之氣。
是故吾之形氣，天地萬物。
萬物之形色，不出一心；
萬物之音聲，不出一心；
萬物之香嗅，不出一心；
萬物之味道，不出一心；
萬物之觸感，不出一心；
萬物之思維，不出一心。
一心者，非我之心，非你之心，非他之心；
乃天地萬物之渾心。
一心之中，包羅天下之全體；
無人我之分，亦無高下之別。
凡夫以一心之一絲為我，因此執我形以異彼形，執我思以異彼思。
聖人以一心為我，因此天地之氣皆聖人之氣，萬物之形皆聖人之形。
曰：
耕夫習牛則犷，猎夫習虎則勇，渔夫習水則沈，戰夫習馬則健。
萬物可為我。
農民與牛為伍，日積月累，沾染牛的習氣而變得粗獷；
獵人與虎為伍，日積月累，沾染虎的習氣而變得勇武；
漁夫與魚為伍，日積月累，沾染魚的習氣而變得深沉；
戰士與馬為伍，日積月累，沾染馬的習氣而變得矯健。
農民、獵人、漁夫、戰士，剛出生時沒有任何差異，隨著日後生活環境熏陶，而積累出不同的脾氣性格。
“我”本無自性，只要因緣具足，萬物的特性都可以呈現在“我”身上。
我之一身，內變蟯蛔，外烝蝨蚤，瘕則龜魚，瘺則鼠螘。
我可為萬物。
人死後，尸體腐爛；體內生蛆蛔，體表生虱蚤，瘕招龜魚，瘺引鼠蟻。
原本完整的身軀，片片肢解，成為眾多生物身體的組成部分。
“我”本無自性，只要因緣具足，“我”可以變成特性各異的萬物。
曰：
我之為我，如灰中金，而不若礦沙之金。
破礦得金，淘沙得金；
揚灰終身，無得金者。
“我”為了了明知之本我，能知一切，能識一切。
性格、身軀、思想、記憶皆為本我所識之外境；
誤以此性格、身軀、思想、記憶為“我”，名曰“妄我”。
賢人之妄我猶如金礦中之石，金沙中之沙；
破盡其石，淘盡其沙，可得本我之純金。
凡夫之妄我猶如金粉混入灰塵；
水淘為泥，網篩同漏，純金終不可得。
因此凡夫一輩子活的渾渾噩噩，被動無明，煩惱痛苦。
那聖人如何得金呢？
聖人眼中遍地是金——石、沙、灰、金，無不是金。
曰：
一蜂至微，亦能遊觀乎天地；
一虾至微，亦能放肆乎大海。
蜂如此渺小，卻能遊觀於天地，因其能飛；
蝦如此渺小，卻能放肆於大海，因其能游。
自詡為萬物之靈的人，卻無法暢通於天地大海。
聖人，或智不勝愚者，或力不勝兒童，卻能徜徉於大道；
因其無我執，
故無物可阻，
無事可礙，
故天地大海任遨遊。
曰：
土偶之成也，有貴有贱，有士有女。
其質，土。
其壞，土人哉。
陶土可以燒製成形象各異的人偶，有的高貴、有的低賤、有的為男、有的為女。
買家將人偶帶回家後，根據他們的形象而區別對待，或供作神像，或作為擺設，或淪為玩具，或埋為葬品。
縱然形態各異，地位貴賤，其本質不過是同一抔土。
只是人們大多迷在他們的外表之中，而忽略了他們的本質。
一旦人偶毀壞，隨即變回同一抔土；
無論曾經是神像還是藝術品，統統像廢物一樣隨意丟棄。
人，不也是土偶麼。
披著職位、名譽、學歷、家庭等外衣，人人恭敬；
哪天外衣不在了，跟那些低賤的土偶一樣，成了同一抔土。
曰：
目自觀目，無色；
耳自聽耳，無聲；
舌自嘗舌，無味；
心自揆心，無物。
眾人逐於外，贤人執於內，聖人皆伪之。
眾人常有慾，外求於境，見其色聲香味觸俱全，執有為實；
於是迷於物，而不見“真實”。
賢人常無慾，內觀於心，不見色聲香味觸，執無為實；
於是迷於法，而不見“真實”。
唯聖人能於有中見無，於無中見有，不執兩邊而常行於中道；
見眾人之執而說“有”之法，因賢人之執而受“無”之法。
曰：
我身，五行之氣。
而五行之氣，其性一物。
借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土。
其性含攝，元無差殊。
人的身體，由五行之氣混雜而成；
五行之間互相生化流轉，維持動態的平衡。
五行，雖名為五氣，實則為一炁所化生。
一炁的不同運行狀態，形成了所謂的水、火、木、金、水。
從精微的視角，五行無差別，任何一行皆可轉化為所有五行；
從粗重的視角，五行各有其性，互相生克制化。
故羽蟲盛者，毛蟲不育；毛蟲盛者，鳞蟲不育。
知五行互用者，可以忘我。
古人把動物分為五類，即羽蟲(禽類)、毛蟲(獸類)、介蟲(指有甲殼的蟲類、貝類、螃蟹、龜等)、鱗蟲(魚類及蜥蜴、蛇等具鱗的動物,還包括有翅的昆蟲)、倮蟲(即無毛覆蓋的意思，指人類及蛙、蚯蚓等)，合稱“五蟲”。
其中羽蟲對應火，毛蟲對應木，介蟲對應金，鱗蟲對應水，倮蟲對應土。
羽蟲盛，則火盜泄木氣，因此毛蟲不育；
毛蟲盛，則木盜泄水氣，因此鱗蟲不育。
五行雖然互相轉化，木生水死，火生木死，土生火死，金生土死，水生金死；
但一炁未曾生死。
知此一炁者，忘人我，忘五行，忘天地萬物；
皆為一炁。
曰：
枯龟無我，能見大知；
枯龜無我，可以占卜吉凶。
若其有我，則有我所愛與所惡；
所愛之事，以吉占之；所惡之事以兇占之。
如此，只占我欲而不占吉凶。
磁石無我，能見大力；
磁石無我，可以恒指南北。
若其有我，則有我所愛與所惡；
所愛之方，指之；所惡之方，避之。
如此，只向我欲而不向南北。
鐘鼓無我，能見大音；
鐘鼓無我，可以震人發聵。
若其有我，則有我所愛與所惡；
所愛之音，揚之；所惡之音，消之。
如此，只鳴我欲而不鳴大音。
舟車無我，能見遠行。
舟車無我，可以橫江跨國。
若其有我，則有我所愛與所惡；
所愛之路，行之；所惡之路，止之。
如此，只行我欲而不行遠方。
故我一身，雖有智有力，有行有音，未嘗有我。
聖人無我，可以有大智、大力、大行、大言。
其智，非為自彰，只為救人之迷；
其力，非為自保，只為解人之困；
其行，非為自高，只為引人離惡；
其言，非為自名，只為斷人之惑。
曰：
蜮射影能毙我，知夫無知者亦我，則溥天之下，我無不在。
蜮，形状似鳖而三足，藏於水中，口含沙粒射人的影子，中沙者生疮，嚴重則身亡。
影子雖無知覺，卻與我之身軀同為一體。
巫蠱之術，以真人的頭髮指甲做成草人，對其下咒施法，可以令被咒者生病或死亡。
髪甲雖無知覺，卻與我之身軀同為一體。
聖人通達此理，知天地萬物與我實為一體；
故天地之變可以身感之，舉手投足可移型換物。
曰：
心憶者猶忘饑，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。
人會感到飢、寒、病、痛，來自身體感官的反差。
而反差來自於身體的常態。
外來刺激符合常態，身體會認知為正常或麻木；
高於或低於常態，身體會認知為愉悅或難受，隨之催生出內分泌令身體產生相對的覺受。
比如：胃中無食的饑感，低於體溫的寒感，五行失調的病感，身體瘀滯的痛感。
除了生理上的反差感之外，意識也能控制一定程度的內分泌。
畫餅可以充饑，望梅可以止渴。
想象火焰可以熱身，想象冰川可以寒體。
時常回憶健康時的狀態，可助病人康復；
時常回憶生病時的狀態，則會頑疾難愈。
戰士衝鋒陷陣，一心殺敵，腸子流出來都不知道；
打完仗，專注的意識一卸掉立馬痛得昏厥過去。
這些都是意志反作用於身體的例子；
或抵消生理的反差，或脫離生理而生起新的反差。
苟吸氣以養其和，孰能饑之；
存神以滋其暖，孰能寒之；
養五藏以五行，則無傷也，孰能病之；
歸五藏於五行，則無知也，孰則痛之。
世人把身體交給外境，遇到如何的外來刺激，產生如何的反差，生起如何的情緒念頭，說出如何的話語，做出如何的行為。
看似自主的思維行為，實則早已被自身的生理運行邏輯束縛死。
那與動物有什麼分別？
分別在於，人有兩套運行系統，二者有時互相配合升起更堅定的念頭，有時相互打架升起更糾結的念頭。
而動物只有生理反差這一套系統，被束縛的更加單純直接。
你嘲笑動物低級愚癡的時候，看得到自己的念頭從哪來麼？看得到自己的情緒從哪來麼？
卻只會用所謂的理智與邏輯，把這些念頭和情緒執行出來；
可以決定用什麼方式執行，卻從不敢對它們說個“不”字。
人類和動物，到底誰更可笑呢。
同樣屈服臣服於外境；
一個老實直接的臣服，一個虛偽複雜的臣服。
聖人，看到了情緒念頭的升起處；
於是在那個根處磨練自己，令心更堅定、更穩固、更踏實、更平靜；
逐漸擺脫了外境的奴役，擺脫了意識的奴役，真正成為自己的主人。
從此，沒有外境可以令其饑，令其寒，令其病，令其痛；
也沒有情緒念頭可以令其煩惱痛苦。
曰：
人，無以無知無為者，為無我。
雖有知有為，不害其為無我。
譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
有人以為安守在無知無為的定境中，就是無我的解脫。
但這只是另一種有我。
他貪戀著定境中的虛無喜樂，逃避著紅塵中的煩惱痛苦。
他仍然活在對境之中。
真正的無我，無的是我執，而不是外境。
沒有我執，就沒有了我所貪，我所嗔，我所癡。
不會排斥一切的境界，無論在世人看來多麼低賤艱苦；
不會貪戀一切的境界，無論在世人看來多麼高尚快樂。
無我之人，住宮殿別墅其心淡然，住茅屋草房其心淡然；
吃山珍海味其心淡然，吃咸菜稀飯其心淡然；
執掌天下其心淡然，自食其力其心淡然；
處人間紅塵滾滾其心淡然，居仙境逍遙受用其心淡然。
譬如火，燃時不別膏薪而無所愛，動時隨順風勢而無所固，滅時轉瞬即逝而無所戀。
無我者，動與不動，皆無我；
有我者，靜與不靜，皆有我。
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