学府荐读之《破解上古帝王“十六字心法”》
（本文出自太始子先生带领学生游学于故宫中和殿时应机设教的讲学录音整理）
古人之所以说“文化”，最终极的含义是以“文”“化”人，化的是我们的气质，古人并不要求我们做一个有气质的人，恰恰相反，我们最后要变成无任何气质的人。这个气质就是元神记忆的最底部的记忆的沉淀，中国古人之文字有一套，包括我们的卦象语言也是一种“文”。这就是“文化”！
我们现在来到了中和殿，前面是太和殿，后面是保和殿。这里蕴藏着一个玄机，修道包括做人的最高境界是一团和气，里面分三个层次，中央是中和，太和是最盛的层次，保和是需要收敛的层次。无论是从哪个法进入的实修，最终都是要保养我们的中和之气。
这中和殿里的横匾“允执厥中”是源自于尧舜禹汤授受相传的十六字心诀：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”：人心的特征是二元对立，分别判断的思维。这种思维无时无刻都在进行，我们不能保证每一个决策都是正确的，这种决策的错误就会误导一个国家。古圣王把这句话教给继承者的含义是决策很重要，决策不能用人心。
“道心惟微”：这个微是微妙，微茫，微明的微，是老子说的希夷玄微的微。含有很细微的意思，甚至含有最微小的至精，我们的心无非是至精按照河图的序列排序而构成的。不管是人心还是道心，本质上都是一致的。人心和道心就如同水和水波一样，并无区别。
“惟精惟一”：这里说的“精”和“一”在终极的含义上面，指的即是我们的至精，所以认识到道“心”并不是终极的，这就是反复讲的要破除心象，当心象破除之后，背后的“精”和“一”才能够呈现在我们面前，这一步我们只涵养你所见到的“精”和“一”，这个就是功夫，之后才是“允执厥中”。
“惟精惟一”是技术，“允执厥中”是结果。这里是把结果写到这里了。但是我们很遗憾的看到：自尧舜禹汤之后，历代帝王真正能够做到身国同治的完全没有，这个既是文化的断层，也是气运的运转。这个社会发展什么时候应该采用什么治国体制，涌现什么样的人，都有祂必然的规律。
这个所谓的社会发展的道学模型，就是我经常讲的“天下神器”，它的发展有一个过程。发展到当代，最传统的道学既可以和科学结合指导科学，也可以指导治国。当然也可以指导你们每一位事业的发展，人生规划，和你所领导的团体的战略思考。如果不能用于这些，大道将不是大道，大道一定是在打坐和工作生活中都可行。
我们历代帝王也希望能达到这个目标却往往达不到。可能是因为我们无为法的失传，先天易的隐藏，亦或是因为没有我们大成净土法的法脉教育吧！哈哈！
