子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”
子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”
可是，就在同一章中，孔子曾对子贡说过，他有一个“道”一以贯之：“夫子之道，忠恕而已。”
“恕”是“己所不欲，勿施于人”，将心比心，你所不愿遭遇到的，千万别强加给别人。“忠”呢，是“恕”的积极的一面：你想要的，也要帮助别人达到，用孔子自己的话说，就是“己欲立而立人，己欲达而达人。”
可见，忠是积极的道德；恕是消极的道德。“己欲立而立人，己欲达而达人”还是孔子核心思想“仁”的基本内涵。
那么，为什么在回答子贡的问题时，孔子几乎是毫不犹豫地剔除了“忠”，而保留了“恕”呢？
我的理解是：首先，从“终身行之”的角度，“忠”是对别人做有益的事；“恕”是不对别人做有害的事。“忠”是“做”；“恕”是“不做”。
“己所不欲，勿施于人”，要的只是一种品行；而“己欲立而立人，己欲达而达人”是需要能力的。因而，“忠”不是人人能做、时时能做、事事能做的。
“忠” 和“恕” 的区别还不仅在此。
“忠”的定义是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这里面暗含着一个前提，那就是：人有共同的爱好与追求。
但问题是，人与人之间有相同的欲求，也有不相同的爱好。简单地以为自己想要的别人也一定想要，就是强加于人。
更值得警惕的是，忠，只是相对真理，一不小心，它还会被坏人利用。坏人假冒对我们“忠”，来代替我们选择，从而奴役了我们的灵魂。
在中国古代，专制君主用暴力来压服人民，实行专制，用“忠”的借口，宣称君主代表“集体”的利益，剥夺每一个“个体”权利；宣称代表“长远”的利益，剥夺人民当下的利益——言之凿凿，理所应当，从而让人民放弃对立而服从。
商鞅指导下的秦国，李斯指导下的秦王朝，朱元璋的大明，康熙、乾隆的大清……古今中外，哪一个专制君主，独裁者，不是声称代表人民的利益，从而冒充人民的代表，来实行独裁统治呢？
孔子看出了这个潜在的危险，并且，语重心长地发出了警示。
需要特别指出的是，“恕”的“己所不欲，勿施于人”的信念，正是对“忠”的片面性的纠正，是对“忠”有可能导致的严重后果的预防，是对“忠”的历史罪行的控告、警告与反抗。
