为什么说昆曲不是戏？首先要从昆曲的音乐成分说起。
昆曲的根基，最早叫腔，也就是歌唱。歌唱包含曲词，歌唱人常说，字是骨头，腔是肉，板是老师傅；字为主，腔为宾；字宜刚，腔宜柔；字宜重，腔宜轻。这和做人的道理是一样的，外柔而内刚者是君子，外刚而内柔者是小人，都属于儒家中庸之道的审美象征。
昆曲的曲词来自于花间派。唐代中末叶以来，很多文人逃避战乱，借诗词来陶冶自己，主题大都是风花雪月。这些词表面上看是花间派，实际上描写的是英雄的情致，用爱情来强调君子的气度。
词调是自唐代中末叶开始，从唐诗的基础上发展的，且越来越丰富。词调的音乐成分相当多样，一个曲牌子对应一个调和一种唱法，因此留下了很多音乐基础。唐末以来，文人们又创作出了唐传奇，故事题材丰富，说唱艺术应运而生，可以一个人弹唱一整篇故事，称之为“诸宫调”。
四方之歌皆出吴门，昆山腔最雅，这是因为继承了南宋朝杭州的标准字音和歌唱。杭州经过战乱以后，大部分的文人流落到乡野山林之间，因有隐逸之情以至于存有故国眷恋家乡的心态，故而以度曲消磨岁月。顾阿瑛创立了玉山草堂，还有杨维桢、倪云林等人在书画之余歌唱，这便是昆山腔的雅集形式，用了竹笛伴奏并增添三弦、提琴、琵琶、笙管等。这种清唱的词令往往是自己即兴创作，而后的拆开合流曲牌更使音乐绚丽多彩，还在曲牌子的名称上体现出来，还有两个曲牌子合在一起，如明代中期的《牡丹亭·惊梦》里就有【山桃红】曲牌，这是把【小桃红】和【下山虎】的曲牌杂糅在一起的效果。这和当时整个中国音乐文化的发展主体一脉相承，在中国音乐历史上定义为两宋音乐文化的沿袭。
元朝统一中国后，南北曲合流成为昆山腔，一直建立在文人雅集和庙堂礼乐文明的基础上。
明朝在儒家治国的基础上，南北曲的表演完全是以一种宗教的态度去完成，必然要演阐道除邪、忠孝节义的故事内容。元曲就像黑白片时代的作品，明朝的南北曲传奇好比电视连续剧，动辄三五十出，直到清初还是这个状态。明代创作这些传奇的人大部分都为政做官，当时的文人圈有几个等级，一是真正的准文人，指的是做官谋政、治人治世、写诗词传奇的全才。汤显祖、李开先、梁辰鱼、沈璟、王世贞等，这些人物都是在政治之余、诗词之余写一些南北传奇，也是用来抒发自己的心里话。还有一类小知识分子，生活安逸，他们的一些作品也流传下来了，特别是明末清初以来的戏。第三个等级是专门为了写戏而写戏的文人，代表人物就是凌濛初、冯梦龙等，他们都是明代末年改雅为俗的新文化倡导者，他们的创作都是反映有关明代末叶的社会状况。
从昆曲流传下这么多文字的剧本就可以知道，昆曲不是戏，而是中国文学，是古典文学诗歌的一部分。在中国古代，读书不足写诗，写诗不足填词，填词不足度曲，度曲就是写昆腔曲牌子的唱词。
戏是虚动干戈，剧注重噱头。戏剧是跳神运动的延伸，昆曲是礼乐文明在庙台时代进行的宗教艺术，后来发展为供人娱乐欣赏的艺术。君子爱乐，乐其道；小人爱乐，乐其欲。在欣赏艺术方面，做君子，还是小人，都是需要选择的。
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