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唐代高僧(惠能)这一首禅诗,道尽了人生奥秘,前无古人,后无来者!

在古代的诗词中,有一类非常特殊的题材——禅诗。这样的古诗中,往往充满了人生的智慧,以及高深幽玄的境界,让人心静,给人启发。但是能够写出这类诗词的人,却少之又少,而其中的巅峰之作,更是如凤毛麟角,举世难寻。不过在这世间,也的确流传着一些这样的作品,其中最著名的,就是唐代高僧这一首禅诗,道尽了人生奥秘,前无古人,后无来者。

这首古诗的作者,是当时最为著名的一位禅师,他叫做惠能。或许如今有很多人,都不曾听闻他的名字,但是对于这首古诗中的一些诗句,想必都不会陌生。甚至可以说其中的一些语句,已经达到了人人耳熟能详的地步。

而且这首古诗中的每一句,都包含着一层深刻的哲理,能够使人的心境,去跟随它不断地变化,直至一片空灵,了无尘埃。如同一道清泉,洗去沧桑,冲淡岁月的痕迹,让人看到所谓的真我。

惠能菩提偈》

唐·惠能

菩提本无树,明镜亦非台。
佛性常清净,何处有尘埃!

身是菩提树,心为明镜台。
明镜本清净,何处染尘埃!

菩提本无树,明镜亦非台。
本来无一物,何处惹尘埃!

菩提只向心觅,何劳向外求玄?
听说依此修行,西方只在目前!

提起禅诗,最容易让人联想到的,便是高深莫测的佛法经卷。但是仔细读来,却又会发现,这首诗并非那样的枯燥无味,反而充满了许多玄机,等待着人们发现。它就如同一座宝藏,无论是谁,都可以在其中找到自己想要的东西。不过前提是,需要静下心来去研究,只有仔细体会,才能有所收获。

常言道,佛前扣首三千年,不如菩提树下,一朝顿悟。可见人最应该做的事情,是去理解一件事物的真意,而并非执着于它的表象。但是这世间的芸芸众生,却又总是找不到打开这扇门的钥匙,无法开启通向真理的道路。而这首禅诗的出现,则无异于为人,们指出了一条光明大道。

“菩提本无树,明镜亦非台”,寥寥几字,就已经揭示出了至真的妙理。所谓菩提本是一种称谓,也可以理解作一种境界。如果只把目光局限在一棵树木之上,将其当作心中的菩提,恐怕会永远找不到真正的方向。

虽然众人皆言心如明镜,但这世间却又有多少人,去崇拜那座放置明镜的高台,而忽略了真正能够照亮人心的真理。自古以来,这样的悲哀从未断绝,就像一颗珍珠放在宝盒之中,可是人们却只取走了宝盒,而丢弃了真正有价值的明珠。到头来最终只能虚有其表,难以识得真意。

正如这首古诗中所说,“菩提只向心觅,何劳向外求玄”,真正的菩提,其实存在于人的心中,只要明心见性,自然了无挂碍。有人说大道至简,一目了然,也有人言众妙之门,玄之又玄。其实并非世间的真理太过复杂,而是人们所追求的方向出现了偏差。

若是能够理解,“本来无一物,何处惹尘埃”,这一句古诗的含义。那么心中所有的烦恼,一切的尘埃,都将会在一瞬间消散。而经书中所讲的四大皆空之境,此时也将会呈现在眼前,无需刻意理解,皆可一通百通。

世间所有的法门,都是如此,只要找对了方向,放下了执念,没有什么道理是悟不透的。若能达到这种地步,便可以去真正追随圣贤的脚步,如体会唐代高僧,是如何用这一首禅诗,道尽了人生奥秘,那种前无古人,后无来者境界,着实令人向往。

第一首偈,见于敦煌写本《坛经》。关于这首诗的来历,《坛经》第四节至第八节,有明白的记载:五祖弘忍“一日唤门人尽来”,要大家“各作一偈”。并说“若悟大意者”,即“付汝衣法,禀为六代”。弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使有尘埃。”

弘忍知道后,“遂唤神秀上座于堂内”,说是“汝作此偈,见即未到”,“若觅无上菩提,即未可得”,因而要他“更作一偈”。而“秀上座去数日,作不得”。惠能的偈语,即针对神秀的《无相偈》而发。据《坛经》所载,惠能本不识字,他先“请人一读”神秀的偈语,然后作此歌偈,“请得一解书人于西间壁上题着”。

这首偈,同神秀的那一首,在修行方法上具有原则的区别。神秀的那首“无相偈”,使他失去作为弘忍继承人的资格,却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调“时时勤拂拭”,后人以其主张“拂尘看净”,称之为“渐修派”。而惠能的这一首,是对神秀偈的彻底否定,也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定,直接把握住“见性成佛”的关键,被称为“顿悟派”。

在《坛经》第二十节,惠能指出:“世人性本自净,万法在自性。思量一切恶事,即行于恶;思量一切善事,使修于善行。”这是惠能“顿悟说”的基础。在他看来,“愚人”与“智人”,“善人”与“恶人”,他们和“佛”之间,没有不可逾越的鸿沟。从“迷”到“悟”,仅在一念之间。这种“放下屠刀,立地成佛”的思想,不仅对我国佛教的演变产生了巨大的作用,对于后来的中国哲学理论也有重大的影响。

第二首偈,也是惠能针对神秀的《无相偈》所作的。旨在说明“明镜”的清净,也即“自性”的清净,这是佛教徒坚信能到达理想境界人人所共有的主观条件。该偈亦见于敦煌写本《坛经》,但据郭朋《坛经校释》考证,这一首当属衍文。特别是前两句,虽调换了“身”、“心”二字的位置,实际也是重复神秀的话,不应视为惠能的思想。

第三首偈,见于《六祖法宝·坛经》,流传甚广,为《全唐诗外编》所补录。据郭朋《坛经校释》考证,这一首是由《菩提偈》第一首演化而成,关键在第三句,由惠昕本带头,契嵩本、宗宝本因之,把“佛性常清净”改成“本来无一物”。这是一种误解,早在宋代即有人提出非议。郭朋认为:“《坛经》的首窜者,不仅不了解'佛性’论,而且也不了解'性空’说。”

其实,大乘佛教的所谓“空”、“无”,是就“妄心”、“妄境”而言;若就“真心”、“真境”而论,则决非“绝无”。在《坛经》第十五节,惠能有言:“有灯即有光,无灯即无光。灯是光之体,光是灯之用。”在《坛经》第二十四节,惠能又说:“虚空能含日月星辰、大地山河,一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱,尽在空中;世人性空,亦复如是。”

这些都足以证明惠能的思想体系,同“一切万法,自性本空”的理论完全不同。不过在这句话之前,惠能先说:“心量广大,犹如虚空。”他把一切归结于“心”,也即“自性”。这是典型的主观唯心主义观点。但无论如何,把“佛性常清净”和“本来无一物”等同起来,是不适当的。

第四首偈,见于《大正藏·坛经》,着重讲修行方法。《坛经》第三十五节,惠能引佛言:“随其心净,则佛土净。”接着说:“心但无不净,西方去此不远;心起不净之心,念佛往生难到。” 

《坛经》第三十六节说:“若见真道,行正即是道;自若无正心,暗行不见道。自若无佛心,向何处求佛!”《坛经》第五十二节说:“我心自有佛,自佛是真佛;自若无佛心,向何处求佛!”《坛经》第五十三节又说:“若能心中自有真,有真即是成佛因;自不求真外觅佛,去觅总是大痴人。”

反复申明向人的自我求真,自我求佛,这是惠能教导其弟子立地成佛的唯一途径。在他看来,求佛的人只图自悟,不假外示,心注一境,化难为易,自能达到目的。论根据。

关于这首诗的来历,《坛经》第四节至第八节,有明白的记载:五祖弘忍“一日唤门人尽来”,要大家“各作一偈”。惠能的偈语,即针对神秀的《无相偈》而发。据《坛经》所载,惠能本不识字,他先“请人一读”神秀的偈语,然后作此歌偈,“请得一解书人于西间壁上题着”。

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