传道、授业、解惑是为师之天职。弟子之天职是什么？学习和传承师父的生命和学问，是弟子之天职。怎样才能更快捷、更彻底、更全面地学习和传承师父的生命与学问？去私与无我，必须贯穿人生与传承之始终。
今天你们拜我为师，那么，何义为“师”？你们对“师”之一字的理解和看法，会于不同的时期而相异。那么我们把不同阶段对“师”义的不同理解，归纳为“五义为师”。
“师”之第一义：以个人为师
在我们这个地方，具体地说，就是我本人是你们的师父。但不是每个人都有机缘成为我的弟子，或我成为每个人的师父。因为师徒之缘，像夫妻缘、朋友缘、父子缘等一样，都是一种缘份。所谓我佛不度无缘之人。缘份没到，师徒是没法走到一起的。与我目前机缘未到，那不意味着我们和别的师父无缘。只要这个人的学养品德，在某方面超于我，那他就是我的师父。所谓“三人行，必有吾师”，即此意也。选定某个与自己有缘，且于学养品德方面优于我者为师。这是第一阶段：以个人为师。
在这个阶段，集中全副精力和时间，学习我认定的这位师父的知识、学问等。以个人为师的时间将持续多久？不好说，依你而定。有可能是一年，有可能是十年，也有可能是一生。依你成长的进度，依你的精进程度而定。
以“个人为师”的这个“个人”，不一定专指当代活着的人，也可能是已经去世，或千百年前的古人，这都有可能。但多数情况下，是指身边某位在世之人。一旦我选定他为师父，拜他为师后，做为一名具格的弟子，务必昼夜不息地理解师父、思考师父、消化师父。这是做弟子的天职。
“师”之第二义：以历代圣贤为师
当你越来越深入地消化和吸收你的师父之生命与学问时，你会发现，师父的生命与学问无论是怎样的博大与精深，它们都不会是无源之水，无本之木。也就是说，师父的生命和思想是有来源的，是有传承的——它们来自古圣先贤。
走进师父就是走进历代圣贤，任何一位杰出的导师，都是以他自己的方式，将历代圣贤的生命和智慧再现的人。一位杰出的导师就是一位杰出的化身——历代圣贤的化身。所以当我们走进这位师父的生命和智慧深处时，必然发现，他的生命和智慧不是他的，是他之前历代圣贤之生命与智慧，以另一种方式重演和再现。
就这样，透过师父的生命与学问，将我们引渡到第二阶段——以历代圣贤为师。当我们被引渡到第二阶段时，并不是抛弃师父。师父是我们不断深入地走进历代圣贤生命和智慧的前提保障。没有师父的指引和彰显，我们是无法理解历代圣贤那伟岸的生命和深邃的智慧的。
师父是你的垫脚石，是你的一个门。你通过这个门，走进历代圣贤的生命世界、智慧世界——通过站在师父这一巨人的肩膀，使我们更容易地够得着圣贤的高度。
在以历代圣贤为师的阶段里，这时历代圣贤在你的心目中，他们不再是死去了多时的古人，而是一个个鲜活的生命，鲜活的思想，鲜活的灵魂。在你的心目中，他们不是过去了的腐朽，而是与你直接照面的今人，感觉他们与你有着特别的亲切，有着血肉般的关联。不像此前，当我们谈到历代圣贤的时候，在你的心目中，总是觉得很遥远，与我没关系，他是他我是我。
当你顺利地经过了第一阶段——就是以个人为师的这个阶段，几乎是一夜之间你突然发现：呀！历代圣贤怎么离我这么近呢？他们就生活在我的身体里，他们从来就没有离开过我，他们就生活在我的精神中，生活在我的灵魂中，他们从来就没有离开过，之前我怎么没发现呢？就是有这样的一种感觉。他们不是在这个存在之外，他们是在你的存在之内，没有一个人离开你，他们像影子一样时时在你面前，像空气一样时时在你周围。他们就出入在你的眼睛中，出入在你的耳中，出入在你的心中，出入在你的任何一个地方，他们和你同吃、同住、同眠、同走，同呼吸共命运，这个时候你再理解历代圣贤，这种理解就很不一样。没有任何隔阂——时间上的隔阂、空间上的隔阂、思维方式和意识形态方面的隔阂等等，这些障碍统统都没有了。你视他们和他视你们，会非常非常地亲切。
这就是第二个阶段：以历代圣贤为师。你由于对这些圣贤很亲切，故而对他们的言行、文章、观点和思想等，你就会觉得亲切的不得了，而且理解起来非常顺利，一点都没有阻碍。不会像以前，总是觉得走不进孔子的生命世界中去，想了各种办法，总是觉得在孔子的门墙之外进不去，你现在就不会了。你现在会觉得，没有围墙啊，孔子的家门没上锁呀，门开着呢，你进去就是了。门开着，你抬脚就进去了，就这么容易。
“师”之第三义：以众生和万物为师
当我们持续不断地消化历代圣贤的生命和智慧，持续不断地理解、沟通和信任他们，最后必然地会渐渐地经历他们、超越他们。超越他们以后，你就进入到一个全新的阶段。这个过程是自然的，不用你强求。
你把历代圣贤不断深入地消化了之后，自然而然地就进入到第三阶段——以众生和万物为师。你那时候就会发现，智慧不仅仅保存于历代圣贤的经典和他们的言行中，智慧无处不在，经典无处不在！
到处都是智慧，到处都是经典。那个时候你看山，山会给你无穷的启迪；你看水，水会给你无穷的暗示；你再听听鸟叫，鸟叫都会给你无穷的启迪……到处都是你的师父，到处都是启迪，满眼都是经典，满眼都是圣贤。
马路上的乞丐启迪你要珍惜福报；身边动物告诉你人身难得——因为它是一个动物，它多么的痛苦，做牛做马，我们今天有一个人身，多么难得呀。所以你看一眼猪，你就会毛孔竖起来，为什么？紧张呀。如果我这一生不好好修行，不好好做人，我下一辈子就是它了，它下一辈子就是我了，我们换身份了。所以你一看到猪，你看到的是什么？你看到的是你自己啊！这个时候你看到一个猪会毛孔竖起来，你会发现这个猪给你很大的冲击，很大的启示。什么启示？我要好好做人，我再也不能像过去那样子伤天害理，像过去那样子打妄想，像过去那样子贪嗔痴慢疑，我再也不能这样了，我一定要好好做人，谢谢猪哦，你启迪了我。这就叫以猪为师。什么东西都可以启迪你，什么东西都是你的师父。
我们学习白云的无我，学习春风的慈悲。你看春风多慈悲呀：“春风又绿江南岸”，多好。春风一吹百花争艳，这就是春风的慈悲。我们还要学习大海的胸怀。到处都是你的师父，所有的事物皆为吾师。有正面的师父，有反面的师父。正面教材是教材，反面教材也是教材，它们都在启迪我、教导我。这就是以一切众生和万物为师。你随意看到一座山，马上想到“仁者乐山”，马上想到我要像山一样当一个仁者，岿然不动。什么叫岿然不动呢？富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。这就叫岿然不动——山！如山一样的人格。我一见到水，马上想到“上善若水”——你看这个水，水利万物而不争。水主下，但广利万物。水——如此的柔弱，但它可以穿越一切障碍。石头那么硬，水照样可以穿透它，这叫滴水穿石。那么硬的石头都被那么柔软的水击穿。到底是谁硬，石头硬还是水硬？这里有无穷的启迪。所以要以万物为师，一切众生都是我们的师父。
“师”之第四义：以自性为师
以自性为师，自性是什么？佛家叫佛性，基督叫圣灵，儒家叫德性，我们瑜伽叫至上意识或纯粹意识等等。佛性中一切具足，天地宇宙有的，佛性中全有，天地宇宙中没有的，佛性中还有。佛性在哪里？在内在。当我们开悟觉醒显化了我们的佛性，显化了我们的般若以后，我们以般若为师，为师的意思就是我们乘着般若来，与般若融为一体，这就叫以般若为师。般若就是自性。
释迦牟尼说出了那么多经典，他的智慧怎么来的？他的智慧来自于他的佛性。他那么大的智慧，他是个大智大慧大彻大悟的佛，他的大彻大悟大智大慧全部源自他的佛性。他的佛性像一个源源不断的泉水，往外冒智慧，冒一切。所以，佛所有的一切都是从佛性中彰显出来的。这就叫以佛性、以自性为师，就是我们所说的神传——以自性为师，获得了神性的传授。以自性为师，自性就是神性，就是佛性。
那么以自性为师，只可自度，不能度人，可让你自己成佛，可让你自己成为圣人，可让你自己成为一个觉悟者，但是只是完成了你的自度，下一步怎么办？还要去度人。还要把你的智慧，把你的光辉播撒给所有众生，传播给人世间。就是你的光芒，你的佛性的光芒，智慧的光芒，般若的光芒照耀这个苦难而可爱的世界。
“师”之第五义：以方便为师
以自性为师，又名“以道体为师”，因为自性就是道体，简称为“体”。现在是第五步，仅有体不行，还要有用。这叫“承体起用”。这个用不是无体之用，是承体起用，或叫“化体为用”。化体为用谓之“妙用”，不是一般的、机械的、僵化的用，是妙用！化体为用谓之妙用，妙用是什么？就是我们平时所说的“方便”。根据不同的时代，不同的需要，会创造出不同的思想体系，不同的学说，不同的观点，建立不同的哲学主张，做不同的功业。
黄帝完成了黄帝的伟业，是不是说黄帝的伟业完成了，我们就一劳永逸了呢？不是的。时代在发展在变化，就会有新的问题不断地产生，那么又出来一个人，这个人叫什么呢？叫成汤，他又起来做一番伟业，立功立德立言，建立了一番功业。
时代又过去了很多年后，世风又日下了，又堕落了，又出来一个人，叫什么呢？周文王。到了晚周时期，礼崩乐坏，天下大乱，这时孔子出来了。就是不同的时代，有不同的需要，诞生不同的人。这些人，针对时代的不同，历史的不同，需要的不同而立功、立德、立言，完成各自的使命。这些都不是机械的：那个成汤没有机械地学黄帝，周文王也没有机械地学成汤，孔子也没有机械地学周文王、周武王。
孔子删史书，定礼乐。删和定什么意思？就是有些东西过时了，有些东西还可以保留，过时的东西就要删掉，没过时的必须保留。对于没过时的这一部分，他还要讲解，让大家明白，让大家了解。讲解就是弘扬，就是传承。孔子做了很多事情，但这些事情都不是机械地模仿前人。这就是我们“瑜伽五义”中的第五义——“与机相应”义。与时代相应，与当下的社会人生诸问题相应，与历史的发展方向相应。
不同的时机，不同的时代，不同的对象，不同的问题，我们需要采用不同的方式来解决。法无定法，你不要管我用什么方法，你用的那个方法到我这个地方就不适用了，我要创造出一个全新的方法来，解决这个全新的问题。总之一句话，法无定法。这就叫“方便法门”。
以方便为师，怎样方便怎样来，怎样把问题解决掉怎样来。因此，任何一个开悟的人，他一定是一个改革家，他不可能是一个保守派。所有的圣贤，都是改革家，没有一个圣贤是墨守成规或死守教条的，没有一个。你们仔细分析分析，没有一个。他们有时候不止是一个改革家，甚至是一个革命家。最低限度，他们必定是一个改革家。
改革家是什么意思？就是以方便为师，法无定法，我只要立功立德立言，造福万民就行了，你管我用什么方式呢。我用我的方式就行了，达到目的为最高标准，为最高理想。就像古代的禅师，他们动不动就骂佛祖，但是这种骂里面有无限的温情在。他们跟那个泼妇骂街的骂，当然不是一个骂。禅师的这个骂，是告诉我们不要墨守成规，要从旧有的条条框框中解脱出来，这是禅师心中大慈大悲的表现，是禅宗里常用的方便法门。
没有任何人比禅师更爱佛祖。因为爱，所以骂！因为骂，所以爱。这种感情你能理解吗？你就光看表面，哟，某某禅师连佛祖都骂，胆子不小，太狂妄了吧。你懂个什么？那种深意，那种密意你能理解吗？你理解不了的。这些人，比任何人都爱他们的师父，但表面上，他们好像不爱他们的师父。为什么？就是不要让大家墨守成规，死守教条。时代在往前发展，不可能旧有的鞋子，能适合所有的新脚，这是不可能的。我们必须与时俱进。那么与时俱进里边，就含着方便法门，就含着一个法无定法在里面。这就是以方便为师。
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