“道”，是老子朴素思想的代名词。
修道，是学习、践行老子思想，修公为付出，倡社会责任，践社会道德，使民和生共生。修道，并非唆引大家步入宗教。也就是说，“道”非道教，这方面，尚需大家正确理解。
道教与老子，其思想价值与和行为目的是不一样的。相对来说，在古代，道教是出世，是脱离尘世之清修，是追求绝对的精神自由和羽仙向往。而老子道学，是入世哲学。
从《道德经》全书来看，老子反对“道华”之“虚”的遁世哲学。在政治舆论方面，老子也不和孔子一样：“子不语怪、力、乱、神”，正因为老子有了强烈的社会责任感，且“及吾无身”，所以不顾个人安危，敢于维护真理，寻根社会矛盾，揭露时弊：“民之饥，是以上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治。”同时，在针对奢侈腐败的权贵势力，老子也予直接抨击：“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。”但对于劳苦百姓，老子又谆谆规导：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”，以及“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散”与“为之于未有，治之于未乱”的至理名言，均表现了老子崇高的人文情结与道德情怀。尚有“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”以及“知足知足常足矣”，成为了几千年来脍炙人口的励志绝唱。
《老子》哲学，是一本寻根求源、包罗万象、传播生存经验和予以谨觉告诫的生存实践之学。且五千言里字字珠玑，至理玄真，朴素贴切，启人至深。而且《老子》一书，对中华远古时代的人文思想与实践领域，无论是针对儒、墨、法、兵、纵横等家的思想储备，还是于民族生存实践的经验指导方面，都产生了重大影响。故老子被中外文化、史界誉为“中华哲学第一人”。
在老子思想体系中，提倡了处弱、守静、谦谨、善为与致虚（归纳为“无为”观念）。但其中的“虚”，非其价值夙求的精神之虚，而是教人针对利益层面、即面对他人（社会）时的观念、行为之淡然（淡欲）之虚怀，且教人们在做人处事的时候，去虚怀若谷与谦谨而行，如“慎终如始”与“大者宜为下”等，都是老子思想的入世情结与仁慈情怀。
庄子则不然，庄子之智巧，却把老子对他者的淡欲虚怀篡改为自我现实的虚无观，把老子的“无为”施行于社会价值的“不作为”（与杨朱近同），却实际成为了与老子倡导的“天道”之付出的价值归属而相悖的“道华”之举，演绎为脱离社会现实，少责任担当，钟情自由浪漫与悠闲自娱自乐的“消极之道”。
我们再从双面看庄子意识：从维护自我角度，属积极；针对社会角度，属消极。司马迁在《史记》中评述庄子很中肯：“皆空语无事实……其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”意思是庄子性格自由，喜好夸张浪漫，虽有才华，但“王公大人”不敢用。
而老子价值及目的是什么？是为民所思所虑：“以道莅天下，其鬼不神”，意思是把天道的“无为”（淡欲）收敛与淡然付出的公为精神传播于世，社会矛盾（以及个人心理矛盾）就没有了。特别在当今这样一个物质丰盈与人欲纵横的时代，将其老子的朴素思想和价值介入，可谓是最恰当的文化补益或得到的最健康的精神元素及免疫性能。于个人，心地平静；于家庭，和睦融同；于邻里，关系正常；于社会，和平安康；与加工产品，质量厚实；于国际外交，谦和融通。所以说当今提倡老子回归于国民文化之建设，或说“学习老子思想智慧，提倡朴素现实主义”的价值规导，或是夯实国民素质基础，指导民意民生以及制止腐败之根源等，无疑都有着最恰当的现实意义和未来社会健康发展的重大意义。（其实以德国为代表的北欧国家，在应用老子思想方面远比中国要理智、要地道，而且在德国，阅读道德经已成为一种时尚文化。为什么？值得国人去思考）。
相比之下，而庄子的清修行为，实际上走向了老子思想与价值体系的反面。其理还在：两种意识形态与价值基点完全不同：庄子为华，老子为朴。朴华对立，互不融汇。于是，庄子其“华”的理念，尽管“以明老子之术”（司马迁），尽管努力“修持”老子“道德”，但结果还是必然地走向了老子反面，最终也只能是趣味享乐于豪言壮语的文学艺术类属。而老子的质朴精神所推演出的，却是饱含道德情怀与“朴素现实”的生存责任与经验之学。如果将他们的区别简言道来，那就是：庄子惟自己，老子惟世人。
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