【所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十指所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。】
诚意无妄，无妄必以不自欺为始。
怎样算是不自欺呢？诚心淡于物者，其至诚达到本能的程度，就像一个人本能的厌恶臭味，本能的喜欢好的颜色那样，下意识的趋德避利，这就算是自足。这里“自谦”的谦字朱熹解释为慊（且）字，自慊是自足的意思。
为什么这样就可以自足呢？因为厚德载物。
关于厚德载物，很容易发生误会，好像说一个人德性深厚，必有财富标榜之，所以对于穷困而自诩于学者大家多以穷酸贬损其形象。厚德载物，说天地时，是说它们以公共化、客观化德性物化出万物；说一个圣贤之人时，是说居于社会统治地位的人，以自我权力助生社会财富；说一个修德养性的人时，是说他因德而自足，像孔子说颜回那样，居陋巷，箪食瓢饮，不改其乐。
这里面最容易被误解的就是第三个：孔颜之乐。
这要从儒家理论和实践上的不足说起了，若在佛与道，这方面是可以自洽的，因为他们都是从世间走向出世间，到了出世间法时，厚德者清净，在佛是放下自在，在道是贵食母。但是儒家讲的是世间法，这就难免要受世间价值观的评判，而世间价值观太容易混同于世俗价值观，所以大家对于孔颜之乐实在是难以理解。这就是儒家士人一旦失官落魄，就必须去道家里寻找自我价值的原因。于是就出现一种不太君子的现象，儒家士人官场得意时，便志得意满，把佛与道贬的一无是处；而一旦失官落魄时，只好忘记前嫌，趋佛向道聊以自慰。
我自2013年修行佛法，到2015年，海底轮被激活，从那里开始周身粒子飞旋颤动，到2016年大量粒子飞出体外，这就是传说中的根尘脱落。自那以后，感觉器官功能退化，六根清净，不染六尘，自觉对外物无所求。这是修行到了自慊的地步，这时候我就理解了孔颜之乐是确有所乐的。
（孔子圣迹图：颜渊问仁。）
所谓孔颜之乐是不需外求的自慊之乐。
这就是修行者的厚德载物，所载之物不需拥有，是以公共化、客观化的德性旁观万物的无乐之乐，是一种静谧的安然。这样的安然之乐让圣贤不需乐而常乐，世俗人则因为时时需要乐而无常乐。自慊者以安然无所求为乐，以万物一体为富足；世俗人必须有外物依附才能快乐，所以无法自慊。这种安然常乐不单纯是心理作用下的结果，更要有生理上的改变才能稳固，这就是修身的必要性。修到根尘脱落或自慊，内心不再依附于感官，不需要感官享受之乐，这时候内心才能独立自慊，才会有孔颜之乐。
故君子必慎其独也。
从慎独到自慊是一个过程。因为若真的到了自慊的程度，君子就无独可言了。自慊者必先为天地立其心，必先达到“物吾与也”的境界，既然万物一体，何其独也？这样看来，要达到自慊先要慎独。
若尚未达到自慊的君子，要防备独时的自逸，大庭广众之下尚能约束自我，一旦静庭独居，放荡形骸就成了被外在礼法拘禁者松弛一下的惬意时光。结果人前是人，人后是鬼了。所以会这样，是因为没有达到自慊者，还活在六根里，眼耳鼻舌身意还主宰着他，大庭广众之下，是靠着外力约束六根，眼不敢看好色，耳不敢听淫音。一旦独处，便放逸六根，六根习气深固者，难免贼眉鼠眼，难免恶向胆边生。这就是小人闲居为不善的原因。
因为小人喻于利，所以奴性十足，必须见君子才能被动收敛即为“厌然”而“掩其不善”。这还算不错的小人，起码还有羞恶之心，还可以向善。
孔子说：“君子不重则不威”，君子所重者，在于义，义重如山，自然远利。当然在世间法的境界，也不能过分强调远利，所以孔子会说：“君子爱财，取之有道”。道，就是道义，君子可以取财，但取财之途不可偏离道义。以道义自我观照，私我如自己的内脏，一清二楚，这就是君子的自知之明，有了这样的自知之明，君子才会诚于中，内心有了诚意，不再妄念纷飞，自然君子风范彰显于世。这样的君子境界，起点就在对私我的谨小慎微，日复一日的收敛私我，升华大我，直至为天地立心。这也是曾子所说：“十目所视，十指所指，其严乎！”君子对自我的审视，严格程度远远超过周围人的监督，所以孔子会说：“唯仁者，能好人，能恶人。”这里的仁者等同于君子，因为他们能够公共化、客观化的审视自我和他人，所以才有资格判断善恶。
富润屋，德润身，心宽体胖，故君子必诚其意。
要使房间修饰得好，需要财富；要使人生美满，需要德性。心宽体胖（盘），这里的胖不是肥胖，而是安详舒适，意为心宽神安，是德润身的具体描述。所以君子必先诚其意，无妄念才能以德润身。
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