【所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中,形于外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十指所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。】
诚意无妄,无妄必以不自欺为始。
怎样算是不自欺呢?诚心淡于物者,其至诚达到本能的程度,就像一个人本能的厌恶臭味,本能的喜欢好的颜色那样,下意识的趋德避利,这就算是自足。这里“自谦”的谦字朱熹解释为慊(且)字,自慊是自足的意思。
为什么这样就可以自足呢?因为厚德载物。
关于厚德载物,很容易发生误会,好像说一个人德性深厚,必有财富标榜之,所以对于穷困而自诩于学者大家多以穷酸贬损其形象。厚德载物,说天地时,是说它们以公共化、客观化德性物化出万物;说一个圣贤之人时,是说居于社会统治地位的人,以自我权力助生社会财富;说一个修德养性的人时,是说他因德而自足,像孔子说颜回那样,居陋巷,箪食瓢饮,不改其乐。
这里面最容易被误解的就是第三个:孔颜之乐。
这要从儒家理论和实践上的不足说起了,若在佛与道,这方面是可以自洽的,因为他们都是从世间走向出世间,到了出世间法时,厚德者清净,在佛是放下自在,在道是贵食母。但是儒家讲的是世间法,这就难免要受世间价值观的评判,而世间价值观太容易混同于世俗价值观,所以大家对于孔颜之乐实在是难以理解。这就是儒家士人一旦失官落魄,就必须去道家里寻找自我价值的原因。于是就出现一种不太君子的现象,儒家士人官场得意时,便志得意满,把佛与道贬的一无是处;而一旦失官落魄时,只好忘记前嫌,趋佛向道聊以自慰。
我自2013年修行佛法,到2015年,海底轮被激活,从那里开始周身粒子飞旋颤动,到2016年大量粒子飞出体外,这就是传说中的根尘脱落。自那以后,感觉器官功能退化,六根清净,不染六尘,自觉对外物无所求。这是修行到了自慊的地步,这时候我就理解了孔颜之乐是确有所乐的。
(孔子圣迹图:颜渊问仁。)
所谓孔颜之乐是不需外求的自慊之乐。
这就是修行者的厚德载物,所载之物不需拥有,是以公共化、客观化的德性旁观万物的无乐之乐,是一种静谧的安然。这样的安然之乐让圣贤不需乐而常乐,世俗人则因为时时需要乐而无常乐。自慊者以安然无所求为乐,以万物一体为富足;世俗人必须有外物依附才能快乐,所以无法自慊。这种安然常乐不单纯是心理作用下的结果,更要有生理上的改变才能稳固,这就是修身的必要性。修到根尘脱落或自慊,内心不再依附于感官,不需要感官享受之乐,这时候内心才能独立自慊,才会有孔颜之乐。
故君子必慎其独也。
从慎独到自慊是一个过程。因为若真的到了自慊的程度,君子就无独可言了。自慊者必先为天地立其心,必先达到“物吾与也”的境界,既然万物一体,何其独也?这样看来,要达到自慊先要慎独。
若尚未达到自慊的君子,要防备独时的自逸,大庭广众之下尚能约束自我,一旦静庭独居,放荡形骸就成了被外在礼法拘禁者松弛一下的惬意时光。结果人前是人,人后是鬼了。所以会这样,是因为没有达到自慊者,还活在六根里,眼耳鼻舌身意还主宰着他,大庭广众之下,是靠着外力约束六根,眼不敢看好色,耳不敢听淫音。一旦独处,便放逸六根,六根习气深固者,难免贼眉鼠眼,难免恶向胆边生。这就是小人闲居为不善的原因。
因为小人喻于利,所以奴性十足,必须见君子才能被动收敛即为“厌然”而“掩其不善”。这还算不错的小人,起码还有羞恶之心,还可以向善。
孔子说:“君子不重则不威”,君子所重者,在于义,义重如山,自然远利。当然在世间法的境界,也不能过分强调远利,所以孔子会说:“君子爱财,取之有道”。道,就是道义,君子可以取财,但取财之途不可偏离道义。以道义自我观照,私我如自己的内脏,一清二楚,这就是君子的自知之明,有了这样的自知之明,君子才会诚于中,内心有了诚意,不再妄念纷飞,自然君子风范彰显于世。这样的君子境界,起点就在对私我的谨小慎微,日复一日的收敛私我,升华大我,直至为天地立心。这也是曾子所说:“十目所视,十指所指,其严乎!”君子对自我的审视,严格程度远远超过周围人的监督,所以孔子会说:“唯仁者,能好人,能恶人。”这里的仁者等同于君子,因为他们能够公共化、客观化的审视自我和他人,所以才有资格判断善恶。
富润屋,德润身,心宽体胖,故君子必诚其意。
要使房间修饰得好,需要财富;要使人生美满,需要德性。心宽体胖(盘),这里的胖不是肥胖,而是安详舒适,意为心宽神安,是德润身的具体描述。所以君子必先诚其意,无妄念才能以德润身。
联系客服