范曾：罗丹的意义

罗丹曾说“如果我敢说起我自己，那么，我的一生，是在雕塑上的两大倾向——菲狄阿斯与米开朗基罗中间彷徨着”，在谦卑中包含了罗丹的当仁不让的自信。

范曾（资料图）

17、18至19世纪，法国的雕塑界可谓高手如林，其中罗丹（1840—1917）是无可争议的昆仑之巅。远承希腊，开示当代，导夫未来，是一位艺术长河中百川来汇而又流布久远的独一无二的人物。伟大的艺术来自伟大的人格，今试述焉如下。

罗丹在心底深处有“神”的观点，他不是任何教派的信徒，但他对宇宙本体的无穷奥秘心怀敬畏，在宇宙之前他深感自己的渺小和微不足道。宇宙之中没有实体的上帝，但有的是无可穷尽的、人类永远无法解释的睿智。从名山大川至露珠小草都与罗丹同体。这一点认识，罗丹和中国2300年前的庄周“齐一说”不谋而合，和1000年前中国大哲程颢、程颐的 “天人本无二，何必言合”，以及500年前的大哲王阳明的“与万物为一”思想如出一辙。

正如900年前的朱熹所说：“没有天地之前，总还有一个理。”“理”是造成天地万物、日月星辰的终极根据。笛卡尔的上帝，不是实体，他的学生斯宾诺莎讲：“吾师之上帝是经过吾师改造的理念。”卢梭严肃地讲：“我相信上帝，我崇拜上帝，我跪在他的脚下。”其实卢梭的上帝就如同中国的“自然”，那是他寂静乡居时，仰望星空，驰骋遐思的产物。

罗丹说：“我的意思以为宗教并不是一个教徒喃喃诵经的那回事。这是世间一切不可解而又不能解的情操。”

罗丹把对大千世界的猜测、憧憬、智和爱的向往，以为是妙不可言的羽化而登仙的境界。他不胜感动地说：“在这种意义下，我是信教的。”

这种内心的感动，使罗丹纯洁的心灵高翔于世俗的泥淖之上，他可以凭虚驭风摆脱艺术上的循规蹈矩，奔逸绝尘。

罗丹力图将他内心的苦闷化解为乐天知命的人生，这苦闷已在他雕塑的每一根肌肉的表情上展现，让雕塑诉说是罗丹的绝技。那是罗丹对人世充满了东方佛教的大悲怀，宛如佛告诉人们，来到世间便是来到无边的苦海。但佛希望人们消除烦恼，得大自在，人们在欣赏罗丹的雕塑时一定会有一种感觉，这痛苦已然过去，比自己独坐孤室被痛苦所缠的情境，无异于大解脱。

罗丹唤醒人类心灵所固有的善，这是与生俱来的。当一个人善的时候，他一定真诚。如果人类一旦失去“诚”，世上一切皆无。中国大哲先师孔子之孙孔伋讲“诚外无物”，而罗丹的艺术，则表现出他毫无保留的、竭诚尽忠地展现他内心之“真”。

自然万有，它们顺适自然，它们更无机心，因而自然是绝无伪态的。2300年前柏拉图以为“自然万有是永恒理念（宇宙本体决无偏私的真理）的摹品，而艺术则是摹品的摹品”。这段话将是一条艺术的不二法则。罗丹的所有关于艺术的理论第一的信条即是如此。他说任何自然景色中之最强烈的“真实性”，是构成事物特性之源，一切都无可隐遁，“因为在他中正坦白的视察之下，一切隐秘无从逃遁。”

这里，罗丹有一种对大自然无限虔诚的敬畏之心，他说：“总之，我完全服从自然，从没想设法去支配自然，我唯一的野心，就是对于自然的卑顺忠实。”在罗丹这真诚质朴的语言面前，一切的狂肆之言和傲慢之态都立刻显得实质上的猥琐和卑微。当然罗丹所讲的自然，包含着内心对自然的透彻理解，他以为这时的内心也正是自然的一部分。1500年前，中国南朝伟大的文论家刘勰在他的《文心雕龙》之中有名言曰“思理为妙，神与物游”“物色之动，心亦摇焉”“目既往还，心亦吐纳”，这种以自然为本的心物互动，正是古往今来一切艺术大师走向成功的康庄大道。罗丹认为美的极致只可能是自然：“天下没有方法可以使自然变得更美。”难道以为一池残荷不如碧叶连天的夏塘更美吗？其实大自然生发存亡的所有过程都是天地熔炉的“合目的性”，而人类往往自作聪明，以为自然改造之后才美。层峦叠翠的境域中，建造一个红色刺目的亭子，还自以为“万绿丛中一点红”呢，这不过是酸腐诗人的手眼，不会为艺术大师们所一顾。中国古代文人画家往往自称 “江山如画”，其实能做到“画如江山”，已属不易。