夫唯不争，故天下莫能与之争

中国古代智者中，庄子看似逍遥派，但他的逍遥正是建基于易理。庄子深通易理，他在《齐物论》中对口舌之争作过精辟的阐释。

老子所言： “夫唯不争，故天下莫能与之争。

庄子说：“假设我同你辩论，你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗？我真的错吗？或者，我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗？你真的错吗？是一人对，一人错吗？还是两人都对，或两人都错呢？我与你太互不了解了。”庄子言下之意是即使能“服人之口”，却未必能“服人之心”。

庄子接着说：“人都容易被偏见所蒙蔽，那么我请谁来裁判呢？请与你意见相同的人来裁判？既然与你意见相同，怎么能够公正裁判？请与我意见相同的人来裁判？既然与我意见相同，怎么能够公正裁判？请与你我意见都不相同的人来裁判？既然与你我意见都不相同，怎么能够公正裁判？请与你我意见都相同的人来裁判，既然与你我的意见都相同，怎么能够公正裁判？如此看来，我、你、他都不能互相了解，还能指望谁呢？”

所谓知人论世，庄子真知人也。人和人的分歧来自于不相知，不能站在对方的角度来看问题，就无法取得共识。如果纠结于胜败，那么，是非也就不重要了。

庄子又说：“辩论是非的声音是互相对立才形成的，要想化解这样的对立，就要以‘自然的分际’来调和，顺应无穷的变化，然后可以安享天年。所谓自然的分际就是：是与不是一样，对与不对一样。是如果真的是，那么是与不是的差别就不需争辩了；对如果真的对，那么对与不对的差别也不需争辩了。忘掉生死，忘掉是非，让一切都止息于无穷，也长处于无穷。”

与其在言词是非上斤斤计较，不如观察及理解万物的变化。也许换个角度及立场，是与不是，对与不对，其实并无差别。庄子并非要混淆是非对错，而是劝人不必纠缠在言语上的是非对错，逞口舌之能不如换位思考，以达求共识。

庄子追求的“天地与我共生，万物与我为一”正是《易经》消弭芥蒂、齐物去讼的智慧的运用。所谓“大知闲闲，小知閒閒”，也就是真正的智者广博豁达，小聪明则喜在言语上明察细别。既然已经浑然为一体，还能够有什么争讼？

庄子还对战国时期儒、墨之争讼做过精辟的概括：大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的辞藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。因此，“大道不称，大辩不言”，所谓真理从不曾有过界线，言论也不曾有过定准，只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的，这才有了这样那样的界线和区别。

真正的智者把万物囊括于胸、容藏于己，而一般人则争辩不休夸耀于外，大凡争讼，总因为有自己所看不见的一面。和庄子一样，老子则“众人都争后，我独居其后”。

《易经》讼卦告诉我们，不要纠缠于争讼之事，要懂得言辞上大事化小，能够保障吉利。