go明奇

中庸原理

苟明奇赵正翁移山

摘要：“中庸”的本义为“理性的方法”。中庸思想的本质是客观理性。中庸之道是统合以“诚”为基础的世界观、以“中”为本质的方法论、以“知”为导向的人生观、以“仁”为纲领的价值观的理论体系，贯穿了天人合一的思想精髓。《中庸》里，子思提出了宇宙形成、万物化育的科学假说；孔子所说“明乎善”的真义是通过观察研究获得真知而明智，所说“生而知之”是指通过发现发明获得知识，所说“以人治人”本意为把人当人来治理。

关键词：儒家思想；中庸；理论体系；训诂；客观理性

天人合一是中国传统文化的思想精髓。围绕这一命题展开讨论，理应具有三个逻辑层次：一是关于天（自然界、客观世界）的论述；二是关于人（智人、人类社会、主观世界）的论述；三是关于天与人和谐统一的论述。先秦时期的儒家经典也理当如此。因此，在解读这些经典时，必须甄别各章各句论述的对象，不然容易张冠李戴，不知所云。

同时，精准把握关键字词的含义，也是正确理解经典提出的各个重要概念的前提。而种种“秦火”“胡乱”对文义的割断和扭曲，给后人带来诸多迷惑。即使汉、清两代学者做了大量训诂考释，也未能真正地、完全地澄清迷雾，迄今仍有不少文字本义模糊、引申混乱。经典中一些重要概念被误解，例如，围绕“格物致知”的聚讼千年不休，遗误学术，遗患家国。

历代对《中庸》的解读也存在上述两个方面的问题。鉴此，本文着力甄别《中庸》有关章句论述的对象，着力考证某些关键字词的真实意涵，从明晰概念、理顺逻辑入手重新解译《中庸》部分章句，以求一探中庸思想之本质内涵和理论架构。

一、对总论的解译

《中庸》开篇第一章作为全文之总论，尽含前言所列三个逻辑层次。以下逐句解读：

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”——“天命之谓性，率性之谓道”论述天性、天道及其关系。其中“率性”应理解为无干扰地表现本性。“修道之谓教”论人类对道的发现、理解、学习、运用。这里的“道”即天道，就是自然法则、客观规律；“教”即文明教化。

“道也者，不可须臾离也；可离非道也”——论述天道的恒久性和普遍性。

“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”——“其”，天道也。君子是人，而且是明白人，他们戒慎和恐惧的对象正是天道。

“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”——“莫见乎隐，莫显乎微”描述天道的普遍性和周密性。“君子慎其独”正是因为天道之无所不在、无微不至。

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”——提出“中”与“和”的概念。“喜怒哀乐之未发”，就是不带个人情绪、主观意愿的状态，应理解为客观理性。“发而皆中节”，仍然要保持“中”，也就是在心念发动时也保持理性，遂而在行为上做到“节”，因此“和”包含有思想上的理性和行为上的节制两层含义。

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”——虽然“中”与“和”在前文中是从人的状态提出定义，但在这里则已扩展到“天下”的范围，涵盖了自然界和人类社会，可以理解为整个宇宙。“本”即本质属性，而唯有“大本”可以对应整个宇宙；“达道”则为通行准则，顺之则达，逆之则穷。

“致中和，天地位焉，万物育焉”——专论“中”与“和”之于天的作用和意义。大自然当然是客观理性（“中”）的，“天若有情天亦老”嘛，同时，就先秦时期人们的认知范围（地球表面以及可以在地球表面观察到的有限范围）而言，大自然也是适度有节的，因此可以天地位、万物育。既然大自然“致中和”才有了天地各归其位、万物生长繁育，那么人类就应当追求“中和”以效法大自然，实现如大自然般的和谐有序、繁荣昌盛。这就是天人合一思想的表现。

此章宜分作两段。意译如下：

大自然授予万物的禀赋叫做性，万物率真地遵从秉性所展现的形态和运动路径叫做道，人类探索和实践道的行为和现象叫做教。道一分一秒都不可能离场，会离场的就不是道，因此，君子即使看不见道也会顾忌、谨慎，即使听不见道也会担心、害怕。因为道看不见而又无处不在，摸不着而又无微不至，所以君子在其独处的时候也会小心谨慎。

不带任何情绪的客观理性状态，叫做中；心念和行为发生时理性而有节的状态，叫做和。客观理性是宇宙的最大本质，理性有节是宇宙的通行准则。大自然正是由于其客观理性并处于适度有节的状态，天地才各归其位，万物才生长繁育。

二、对论“诚”与“诚之”有关章句的解译

《中庸》的理论阐述主要集中在关于“诚”与“诚之”的讨论之中，分别为孔子和子思的论述。

（一）孔子的阐述

孔子在言及“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣”时，提出了“诚”的概念，论至“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”止。对这部分文字的句读有多个不同版本，反映出不同读者对原文的不同理解。本文采取如此分章断句：

“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道。圣人也，诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

如此分段，前段论述“获乎上”、“信乎朋友”、“顺乎亲”、“诚乎身”、“明乎善”的行为次序，后段阐明由“天道之诚”到“人道诚之”的逻辑关系，层次清晰，便于理解。至于对“诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也”的句读，因为诚者天道，诚之者人道，所以不能说“诚者……圣人也”，圣人也是人。应把“圣人”作为后面字句的主语，把“诚之”、“择善而固执之”视作修道成圣的方法和过程，如此组成一句。孔子的话在前文中已有把“也”置于主语后的情形，如“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣”；而按照孟昭连先生对“之乎者也”研究的结论[1]，这句话可读作“圣人诚之，择善而固执之”，意思清楚得很。

孔子这一席话，除“诚者，天之道也”和“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道”两句论及天道外，其余均为人道之论。解读这番话的难点，主要是对关键字词含义的理解：

1.“诚”。“诚”即真实。“诚”的反义词不仅有“伪”，还有“妄”[4]1163，因此“诚”既是不虚假的真实，也是合乎逻辑而非随意乱来的存在，这个“非随意乱来”正好与“不勉而中，不思而得”中的“不思”“不勉”契合。于是，作为“天之道”的“诚”，即客观的、可信的、合理的真实存在。

2.“诚之”。朱熹注：“诚之者，未能真实无妄，而欲真实无妄之谓，人事之当然也”[2]70-71，显然是把“诚之”当作使动用法，理解为“使自己真诚无妄”。如此解释，恐怕难以通顺前后。本文认为，“诚之”为意动用法，是以之为诚的意思，也就是主观上持“诚”的态度和观点。“诚之”应理解为“诚天道之诚”，即“以诚为诚”，字面上应解释为“以真实存在为真实存在”，内涵上可理解为“以客观实在的态度看待万事万物”。庄子曰：“物物而不物于物”[3]，其中“物物”就是“以物为物”，可视为“诚天道之诚”的另一表达。不如此理解“诚之”，就无法理解后文有关内容——暂此按下不表。

3.“善”。孔子这番话中最令人费解和迷惑的，是“明乎善”和“择善”的“善”字。“善”总被习惯性地理解为“善恶”之善，在这里却造成了逻辑混乱——善恶都是人的主观定义，而“诚之”着眼于客观真实，“明善”跟“诚身”如何产生必然联系？“择善”跟“博学”、“审问”等等又如何构成直接因果？——迄今为止，任何把此“善”理解为“善恶”之“善”的解说都显得牵强附会。

事实上，宋代之前书写汉字并无严格规范，一些字的部件可以上下左右随意倒换，比如，直到近代“群”还可写作“羣”，“峰”还可写作“峯”。“善”上“羊”下“言”，也可倒换成左“言”右“羊”，变为“详”字。反之，“详”也有可能被写成“善”。《易·大壮》中“不能退，不能遂，不详也”中的“详”被训为“善”[4]1159。《康熙字典》还有“善用心曰详”的解释[4]1159。可见“善”“详”相通，“明乎善”、“择善而固执之”的“善”可训为“详”。《说文》解“详”：“审议也”[5]92，《书·蔡仲之命》解释：“详乃视听”[4]1159。如果把“善”训为“详”，理解为观察和研究（事物），那么“博学之，审问之”云云就是对“择善而固执之”的详尽阐释，这样逻辑一下就通顺了——“明乎善”就是通过观察研究获得真知而明智的意思。无独有偶，《论语》中“子与人歌而善，必使反之，而后和之”[6]123中的“善”，也应作“详”解才说得通。

朱熹早也意识到“善”在此解作“善恶”之善不妥，故注解为“人心天命之本然，而真知至善之所在也”[2]70，试图把“善”的含义往“本然”、“真知”方向引，想法不错，惜无训诂理据，难以服人。

于是，对孔子后一段论述意译如下：

真实存在是大自然固有的本质；以真实存在为真实存在是人当遵循的法则。真实存在就是不施加人力也合乎理性地存在（“中”，不带任何情感和主观意志），不依人的主观意志而依自身规律自然形成，不紧不慢，不偏不倚。圣人以真实存在为真实存在（“诚之”），以观察研究客观事物为选择并始终坚持。那就是广泛地学习，审慎地质疑，严谨地思考，清晰地辨别，持久地践行。若是不学习，或是没学会，不行；若是不质疑，或是质疑得不审慎，不行；若是不思考，或是思考得不严谨，不行；若是不辨别，或是辨别得不清晰，不行；若是不践行，或是践行不持久，不行。别人下一倍功夫，我下百倍功夫，别人下十倍功夫，我下千倍功夫。果真能这么干，傻子也一定会聪明起来，弱者也一定会强大起来。

（二）子思的阐述

子思对“诚”与“诚之”的论述十分详尽，篇幅较长，故此逐章分析解读如下：

1.“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”

此章第一句论天，次句论人，末句则是天人对照而论。意译为：

事物由于其真实存在而率真地显明出来的特质，叫天性。人类由于明了事物性质和规律而能够以真实存在为真实存在的过程，叫教化。对于事物而言，真实存在意味着显明性质；对于人类而言，明了事物性质意味着认识真实存在。

2.“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

此章关键词是“至诚”、“尽性”和“赞”。

“至诚”在后续章句中还会出现，并有“其次致曲”与之对应。过往一些解译把“至诚”理解为圣人之德，以至于将此整章都解读为圣人之能事，既牵强又荒唐。从字义上看，“至”即极致，极致的客观真实可以被理解为极端广泛、极端细密、极端深刻、极端长久等等等等的客观真实，这种极致的“诚”只可能是既涵盖又超越一切具体事物的“诚”，亦即形而上之“诚”，因此，“至诚”可解译为“客观真实性”或“客观实在性”。

“尽性”需结合“自诚明”之“明”来理解。“自诚明”是显明各种物质（包括人类）之“性”，“尽性”就是让事物性质得以全面地显现，性能得以全面发挥。其中，“人之性”较之其他物种最独特者，莫过于人类的好奇心、求知欲和对客观世界的认知能力，而食色之类，却与其他动物并无多大不同。因此，充分展现人的求知欲和认知能力，充分发挥人的主观能动性，当为“尽人之性”的核心要义，惟其如此，人类才有可能尽悉万物之性。

“赞”，《说文》训为“见”[5]280，《易·说卦》“幽赞于神明”一句中的“赞”被释为“明”[4]1212，因此“赞”就是明白、理解的意思。后文有“知天地之化育”可以佐证。孔子说：“赞而不达于数，则其为之巫”[7]，其中之“赞”也同此义，也就是“作出合理解释”的意思，他这句话可意译为：“（偶尔）作出合理解释但不能多次重复（验证），那么它就只是巫术（蒙准）而已”，也可旁证。

辨明了这几个关键词的含义，可以清晰地区分此章各句所论对象：前两句论述形而上的客观真实性决定万事万物尽显其性，以后各句论述人的主观能动性发挥及其功效。

基于以上分析，此章可意译为：

正是客观世界的真实性，可以完全地显明客观世界的性质。客观世界的性质全部显现出来，那么其中人的主观能动性就能完全展现、发挥出来；人的主观能动性完全展现和发挥出来，那么万物的各种性质就能被人类发现；人类全面发现了万物的性质，就可以理解大自然的运动变化和发展演化；人类能理解大自然的运动变化和发展演化，就能够与天地一起鼎立。

3.“其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。”

这里的“其次”相对于前文的“至”，“其次”之“诚”体现在“曲”，即具体的各种事物。《说文》解“曲”：“象器曲受物之形”[5]637，可见“曲”亦为“器”，形而下为器。而“形”、“著”、“明”、“动”、“变”、“化”都是指具体事物的性质和状态、运动和变化，它们各有意义并互有关联——可从以下译文中看出：

次一层面形而下的客观真实遍及各种具体物质。具体各物是真实存在的，会呈现为一定的形状和形态（“形”），物质形状和形态会表现出其特征（“著”），物质特征会反映出其性质（“明”），物质性质会决定其运动（“动”），物质运动则会促成其变异（“变”），物质变异则会导致其演化（“化”）。根本上看，是客观世界的真实性导致了万物的演化。

4.“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”

此章紧接上章。上章推导出了万物自诚而形、而著、而明、而动、而变、而化的过程，那么，人类认识清楚了物质性质，掌握了相应的客观规律，就可以运用起来预测相应事物的运动变化：

具有客观真实性的规律，可以用来预知未来。国家即将兴旺，必有吉祥的预兆；国家即将衰亡，必有妖孽的出现。正如表现在占卜的龟壳和蓍草上，表现在人的肢体活动中，祸福将要来临时，好的一定会预先知道，坏的也一定会预先知道。所以说，客观真实性就像神一样灵验可信。

需要指出的是，文中“祯祥”、“妖孽”、“蓍龟”、“四体”等说法，不可以迷信视之。这些事物和现象都是客观存在的，只是古人不能以现代科学的方法解释，只能以当时的知识水平去推测，因而未能正确把握事物之间的关系而做出更加科学合理的解释。就当时而言，这些说法也属于一种低级的科学假说而非神学观点，因为其毕竟没有将这些现象归因于神秘力量，所以不能视其为迷信。至于“如神”之说，不过比喻罢了，作为修辞手法至今仍在沿用。

5.“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”

此章“诚者”之“者”为实词，“诚者”即真实存在的事物。

“是故君子诚之为贵”一句嵌在两句“诚者”之间，容易引起误读。但若是清楚地把“诚”认定为天道，把“诚之”认定为人道，就不会把后文“诚者非自成己而已也，所以成物也”误解为人类活动。

“成己，仁也；成物，知也”中“仁”与“知”是说人（君子）的，但不可把“成己”和“成物”简单地理解为人的作为，而应理解为（君子）对“成己”和“成物”的认识。这个时候，对“诚之”的正确理解就显得十分重要了。如果“诚之”之“之”仅限于自身或自我意识的“小我”，那将无法产生“仁”的观念（“仁”可是由“二人”构成的）。只有把“诚之”之“之”扩展到所有“诚者”（真实存在的物种和个体），看到所有物体皆“自成”、“成己”，从而像承认真实的自己一样承认真实的其他个体，像尊重自身的存在一样地尊重他人的存在（“本诸身，征诸庶民”），才能于广泛的“自成”、“成己”之“大我”中发明“仁”的观念。而“成物”显然是指事物的相互作用和演化。庄子“物物而不物于物”之论，涵盖了上述两个层面，那就是既承认各物真实存在的独立性（“物物”），又不是孤立地、静止地看待各物（“不物于物”），而还要发现物与物之间的相互联系和相互作用，把握事物运动变化规律。

“德”也是“性”，“性之德”可理解为“性质的性质”，也就是不同事物不同性质的共性。“外”为状态，“内”为性质，状态是由性质决定的。“措”是行动，是实践，而实践之于物质性质和运动规律，既发现之，又验证之，所以“时措之宜也”。

此章意译如下：

真实存在的事物自行形成，真实存在的规律自发运行。真实存在的事物自始至终都是真实存在的，不真实存在就无所谓事物。所以君子把能够以真实存在为真实存在（承认客观事物和尊重客观规律）看得很高。不过，真实存在的物质不是（孤立地、静止地）自我形成就罢了，而还要（依据性质和规律，并通过相互作用）成就其他物质。认识理解各种真实存在成就自己的道理（而对各个真实存在的个体给予承认和尊重），是仁爱的思想基础；观察研究真实存在的物质（相互作用，发生变化）成就他物的道理，是知识和智慧的根本来源。真实存在是各种事物性质中最本质的共性，统率着存在于内的性质和表现于外的形态、运动，因此可以时时实践以摸索并验证之。

6.“故至诚无息。不息则久，久则徵；徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》曰：‘惟天之命，于穆不已！’盖曰天之所以为天也。‘于乎不显，文王之德之纯！’盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”

此章是子思对“至诚”化育万物的详尽描述，要领悟其精髓，须细品“久”、“徵”、“悠远”、“博”、“厚”、“高”、“明”等关键词：

“久”是时间维度。

“徵”，《说文》解释：“行于微而文达者，即徵之”，段玉裁注解：“行于微而闻达者即徵也。闻各本作文，今依《韵会》订。又说壬微之意，言行于隐微而闻达挺箸于外”[5]387。壬，妊娠也，微小的受精卵形成也；“闻达挺箸（著）于外”，孕妇出怀也。以受孕出怀为喻，可如此理解“徵”——虽然微小，却已形成并可被感知——这正是“微粒”之存在与发现。微粒有质量，也有波动性（受精卵细胞分裂之节律）。需要指出的是，此处之“徵”与“本诸身，征诸庶民”的“征”无关。“征”为求证之义，故作“征”。古时它们是不同的两个字，现在简化合一，容易混淆而引起误解。

“悠远”、“博”、“厚”、“高”是空间维度。其中，“悠远”或“悠”为一维空间，“博”即面积宽广，为二维空间，“博”与“厚”或“高”构成三维空间。

“博”与“厚”一起构成实体，有质量；“博”与“高”一起构成空间，可以通过光线，因而有“明”，会“覆物”，也就是能量和能量传播。后文“天之所覆，地之所载，日月所照”中的“照”，也显示此“明”所指为能量，而“覆物”就有“照”，即能量传播。

综之，“久”是人类对漫长时间的感知，“徵”是人类对微小质量的感知，“悠远”是人类对遥远空间距离的感知，“明”和“照”是人类对能量及能量传播的感知。如此解读可以发现，子思对大自然演化的思索和遐想，竟接近于现代物理学关于宇宙基本要素（时间、空间、质量、能量）的认识！

在此不妨再延伸一下，将道家、《中庸》的一些概念与质能方程联系起来。E=mc2可写成：

能量=质量×光速×光速

再定性地（按照物理量单位定性，不考虑常量因素，式中“=”不代表数值相等，而应理解为物理量的单位相同、物理概念的意义和“地位”相当，类似于量纲分析）转换为：

[能量]×时间×时间=质量×长度×长度

量纲分析（质量M、长度L、时间T为三个基本量纲，能量的量纲式为ML2T-2）为：

ML2 T-2·T·T= M·L·L

如果划分阴阳性质，能量和时间主动属阳性，质量和空间主静属阴性，于是上式可写作：

[阳×阳×阳]=[阴×阴×阴]

即三个阳爻结合相当于三个阴爻结合，用八卦的概念讲，就是：

[乾]=[坤]

可理解为，乾与坤地位对等。再转换为：

0=[乾]－[坤]

换言之，质能方程在道家语境里就是：无生乾坤；在《中庸》语境里则是：天地位焉。若定量思考，“[乾]=[坤]”则应写成“乾=n坤”，其中n为光速值的平方（常数，无物理单位，所以不是c2），表明天的量值是地的n倍，天比地大许多。

另，如果再把E=mc2定性地写成：

[能量]=质量×[光速]×长度/时间

转换为：

[能量]×时间－质量×长度×[光速]=0

那么，我们就可以用《中庸》的语言把它写成：

无=[明]×久－徵×悠×[照]=[万物]

此处之“无”即“有生于无”的“无”，而公式中部诸因素可合称为“有”——动态地看此式，可知《中庸》此章正是在论述“万物生于有，有生于无”。

这真是妙趣横生、引人入胜。必须承认，此“道家质能方程”和“中庸质能方程”的推出有些凑巧，毕竟先秦诸子还没有相关的数学、物理学知识。但毋庸置疑的是，《中庸》此番描述，展现出了作者惊人的想象力，足以刷新人们对先秦圣贤的认识。

此章意译如下：

所以，真实存在性没有停息的可能。这种不停息延伸出时间，有了时间，真实存在就会呈现为微粒而搏动（波动）。微粒和波动拓展出空间，从一维空间到二维、三维空间，即平面的宽广和立体的厚与高。其中博厚构成实体，有质量；高拉开空间，越高的空间越亮堂，这光明就是能量。面积和厚度巨大的实体因自身质量的巨大而可以承载万物，面积和高度巨大且亮堂的空间可以传播能量覆盖、辐射万物，时间之长远和空间之广大可以成就万物。面积和厚度巨大正好与大地相配，面积和高度巨大且有光照正好与天空相配，而时间是无限长远的，空间是无限广阔的。就是这样，即使人们看不见，真实存在的一切也自行显现着；不需要人们做任何动作，真实存在的一切也自行运动变化着；不需要人们做任何事情，真实存在的一切也自行形成着。大自然的规律，可以一言以蔽之，那就是自然生成的每一物种和个体都是独一无二的，而自然演化出的物种和个体则多到不可限量和臆测的程度。这是因为大自然具有这样的基本特性:宽广、厚实、高敞、明亮、长远、悠久（它们是空间、时间、质量、能量这几个基本要素的体现）。比如现在的天，细看都是很多的星星点点，而延展到无穷宽广的范围，日月星辰都统系在这里，它覆盖、辐射着万物。比如现在的地，细看不过是一把黄土，而延展到广厚的范围，就是承载着大山也不觉得重，托举着江河海洋也不会泄漏，这里承载着万物。比如现在的山，细看都是块块石头，延展到广大的范围，植物生长在这里，动物繁殖在这里，矿物产生在这里。比如现在的水，细看就是一勺一斗这么多，延展到不可斗量那么多，各种水生动植物就生长繁衍在这里，资源和财富就形成并蕴藏在这里。《诗》曰：“惟天之命，于穆不已！”大概是说，大自然由于理性肃穆、美盛多貌而成其为大自然。“于乎不显，文王之德之纯！”大概是说，文王之所以被追谥为“文”，靠的是精纯的理性态度和求索精神（而作成《易》）。

7. “唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”

此章位于《中庸》末尾，为全文观点之总结。理解“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育”，要着眼全章、全文。“至诚”仍是客观真实性。“天下之大经”即“仁”，仁心也；“天下之大本”即“中”，理性也；“知天地之化育”即“知”，知识也。“肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！”正是描述仁心之诚恳、理性之深沉、知识之广博，而这三者的根本来源都是客观世界的真实性（“至诚”）。

“至诚”总是容易被理解为“至诚之人”。拉通来看，本章首先是讲一个基本结论，而“苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”则是说，只有“聪明圣知达天德者”才知道这个结论（“知之”）。反过来说，若是只有“聪明圣知达天德者”才知道“至诚之人”能够经大经、立大本、知化育，而“聪明圣知达天德者”又仿佛就是“至诚之人”，那么此章所论就成了这人的自言自语、自吹自擂了，不仅没有客观性，也存在逻辑混乱，没有说服力。

因此，此章应做如下解译：

只有客观世界普遍的真实性，能够启发人类正确地制定为人为事为政总纲领、总路线，正确地确立看待和处理一切问题的基本原则、态度和方法，正确地掌握万事万物的性质和运动变化发展规律。具体依靠什么呢？纯真诚恳的仁心！如渊深沉的理性！如天广博的知识！若非已是聪明圣知达到对大自然的本质有着透彻理解的人，还有谁知道这个道理？

王建章的世界观

文化问答达人

一份对世界与人生的思考记录

《论语·公冶长篇》引子贡之言曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”《论语·子罕篇》亦言：“子罕言利与命与仁。”

孔子平生不喜欢高谈阔论，少论玄微，但这不意味着孔子不通大道。记录孔子直接论道的文献主要集中在三处：一是《大学》，这是曾子记录其意所成的；二是《中庸》，这是曾子门下、孔子之孙子思所录；三是孔子为解易所作的《易传》。前两部都汇录在《礼记》中，朱熹发觉其重要，特择出来与《论语》、《孟子》而成“四书”。

因此，后世有“中庸之道”的说法，也就是说孔子用“中庸”二字简略地概括了大道。

这个大道与《道德经》中老子所言：“道可道，非常道”之道相同不相同呢？其实是一致的。《易传》中孔子又讲“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，所言意思还是一样。《中庸》开篇中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”又说：“喜怒哀乐之谓发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”这里的意思依然还是一致的。

《论语》中孔子道：“攻乎异端，其害也矣！”现代人由于古文不通，不知先秦时把什么叫做“异端”，因此对这句话经常有误解。异，是相异；异端，就是相异的两头。“攻乎异端”也就是偏执于一端而不能“执中”，从阴阳二分的角度来说就是偏于阴或偏于阳。所取之路，若是大道，通向真理，必然是“一阴一阳”的，不仅没有消灭对立面，而且是与对立面和谐共生的。这个道理很平常，就像玩跷跷板，像天平的物理原理那么简单，其实是生活中“不可须臾离也”的常识。又像我们的内心，若各种情绪没有爆发，就不妨碍我们见到各方综合的事实，这意味着处“中”了，好比那天平的平衡；乃至有情绪，这情绪是有节制的，能自控的，那也不妨事，依然还是能令矛盾相合的。若能如此，才是能真正得见真相的大道。这是大自然与人天生的本有之理，所以是“天命”，也就是万事万物之本性，是一阴一阳合一的太极；若能如此率循本性，就是走入了大道。

因此“中庸”，即能调和对立，中和各方的思想的应用。“庸”，不是庸常，此处可直接解释为“用”。学会处中观察，执中应用，名为中庸之道。

但要注意，这“中”并不是简单的两端加其来除以二的那种落于形象的中间，否则依然还是“攻乎异端”，执著于局部。我们通常认为的“和稀泥”行为，其实根本就不是“中庸”，而是孔子所批评的“乡愿，德之贼也”。中，其实是太极的别名，用现代的语言来说，是指全体、总体、整体或系统。因此“中庸”，是系统之用，取“中”这个词无非是强调反对偏执一边。

为何这样的大道是“道可道，非常道”的呢？因为一旦执著言语概念所指向的道，其实就必然已是偏执于一边了。因此，必须消弭对立的概念，不在阴不在阳，又有阴又有阳，离于言语概念所指，于实际中融合全局的，才是大道。