编者按：
潘麟先生少年向学，徜徉于佛老与文史哲等，玩味于儒家仁义良知之教，方知华夏智慧，一脉千古，朴实无华而又微妙深远。为报圣贤教化之恩，为报国土养育之德，故发愤而著《〈大学〉广义》。值此时代巨变、举世彷徨之际，以期张扬此圣学于当世及未来，企求薪火相传，为民族指示方向，为人生指示归途。
“大学之道”指明了成就圣贤的三条道路，其中一条便是“中道”之路。“中道”即“中庸之道”，是同时涵盖“性之”和“反之”的第三条道路。孔子通过“先天而天弗违，后天而奉天时”来指示“中道”，又以“仁”来表现“中道”，终将现象与本体、有为与无为、造作与自然、先天与后天、外在与内在、人与天、形而上与形而下彻底贯通。
现将先生讲授《大学》之视频第七集《成圣之路——“中庸之道”》整理成文稿，发布于此，以飨读者。
主持人：“品味儒家经典，享受中华文化。”大家好，欢迎收看本期的《东学西渐》之《大学》，我是主持人伊谷。今天，我们有幸请到了著名学者潘麟先生。潘老师您好！
潘麟先生：你好！
主持人：潘老师，前面我们讲到了大学之道的两条道路：一个是“尧舜性之”，一个是“汤武反之”。那它的第三条道路又是什么呢？
潘麟先生：“性之之道”，我们把它定义为“圆成之道”“顿悟之道”。为什么叫“顿”呢？因为它是“若决江河，沛然莫之能御”，就是只要“闻一善言，见一善行”，我们内在的天性、德性就喷薄而出，浩浩荡荡，如江河决堤一样表现在我们的言谈举止之中。你眼睛所及、心思所及、精神所及、行为所及全部都笼罩在浩浩荡荡、生生不已的德性之中，这就叫“圆成之道”。“反之之道”，在历史上有代表性的就是“汤武”。“汤”指的是“夏商周”的“商”的开国之君“成汤”，他是一个圣贤。而“武”指的是周朝的开国国君之一——周武王。他们两个是走“反之”之路的代表。“反之”之路可以用孟子的“四端之心”来简单地概括，就是通过不断地充扩“四端之心”，以至达到极致、圆满之境。这样的一个实践过程，就叫“汤武反之”之路。“性之”之路，是上根大智之人才有的，一般的人是没有的。
主持人：“反之”之路是更适合一般人的。
潘麟先生：是的，我们只是一般人，用儒家的话说就是“小人”——封闭在自己心区之内的，格局很小的，眼界、胸怀都很小的人。古人对“小人”的理解跟我们现在人对“小人”的理解是不一样的，现在人理解的“小人”范围很窄，古代理解的“小人”范围很广。古代所说的“小人”相当于佛家所说的凡夫，只要你是一个未觉悟的凡夫，你就是“小人”。用我们现在的话说，就是普通人。那么作为一个“小人”，你就需要通过孟子的“四端之心”来审视自己，即先发现自己的“四端之心”：仁之心、义之心、礼之心、智之心。然后你要守住、扩充这“四端之心”，直到“四端之心”充扩至极致，你就和圣人等同，也就完成了成长的过程。所谓极致就是最终达到圆满之境，就是圣人的化境、圣人的极致、圣人的果境。这样的一个过程，就叫“反之”之路。它是非常适合我们一般人的一条道路。除此之外还有第三条道路，就是大学之道的第三条道。
主持人：那是什么呢？
潘麟先生：就是“中道”，它的全名叫“中庸之道”。
主持人：“中庸之道”就是从这里来的。
潘麟先生：《中庸》这本书讨论的就是“中庸之道”。其实不仅《中庸》这本书讨论“中庸之道”，应该说整个“四书”和“五经”讨论的都是“中庸之道”。在绝大多数人那里，“性之”和“反之”并没有被完全分开，因为“性之”要有“反之”参与其中，“反之”也要有“性之”参与其中。如果你没有“性之”参与其中，你的“反之”要往什么方向去返呢？你总得有个方向，总得有个目标。就以“性之”来说，即使像尧舜禹那样的人，他也有后天形成的一些不良的毛病和习气，这些毛病和习气也需要我们去觉察、改正、化除和超越，而这个过程是不能离开“反之”之路的，所以“性之”至少是不能够完全排斥“反之”之路的。那么，把“性之”和“反之”有机地结合在一起，就是“中道”。在孔子那里有一句话最能够诠释什么是“中道”。
主持人：那是什么呢？
潘麟先生：孔子有一天很感叹地对着他的弟子说：“天何言哉？”
主持人：是什么意思呢？
潘麟先生：“天何言哉？”就是“天什么都没有说”，即当我们看天空、大自然的时候，它们是无语的、不说话的。虽然天地什么都没说，但是孔子紧接着就说了：“四时行焉，百物生焉。”他又补充了一句：“天何言哉？”“四时行焉”，四时就是四季。春夏秋冬不断地更迭，在这个更迭的过程中使得“百物生焉”。“百物生焉”就是说花草树木都在茁壮地生长，这个茁壮地生长从哪里来？是天地创造而来，天地创造了四季、四时、年月，创造了万物。但是，天什么都没有说，它就是这么默默地、无我地、无为地创造着这一切。孔子在《周易·文言》中对“性之”跟“反之”之外的第三条路——“中道”之路有一个很好的诠释，或者叫提示。他说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”接下来又说了，就是：“先天而天弗违，后天而奉天时。”
主持人：怎么去理解呢？
潘麟先生：“先天而天弗违，后天而奉天时”说的就是“中道”。这句话就体现出了“中道”，它是怎么体现的呢？我们把德性收到内在的生命之中的时候，它是无声无臭、无形无相的。因为它是一个超越的本体，它超越了一切形象，超越了一切感官所触及的领域，因此它是无形无相的。你不能说德性是一个圆的、长的，或者是红的、蓝的，这些都是不可以的。德性是无形无相、无声无臭的，这指的是收回来的时候。那么它放出去、显化出去，放在它的功用上的时候，德性表现在天地中就是生发万物、生生不息；表现在日月上就是光明显赫。当把德性再收回到我们生命中的时候，它就是无形无相的。而一旦彰显于外，它在天则显化为生生不息之创造；在地则显化为承载万物之厚重；在日月则显化为普照之光明；在四时则显化为春生、夏长、秋收、冬藏之循环不已；在鬼神则显化为阴阳调顺、生死自在的解脱之境。
如果天违背了德性，则不能成就其生生不息的创造之德；如果地违背了德性，则不能成就其承载万有之德；如果日月违背了德性，则不能成就其光明普照之德；如果四时违背了德性，则不能成就其循环往复之德；如果鬼神违背了德性，则不能成就其把握阴阳、超越生死之德。所以天地、鬼神、四季都不能违背德性，这就叫“先天而天弗违”。既然“先天而天弗违”，那么作为后天的人也要遵循此道，这就叫“后天而奉天时”。“奉”，就是相当于老子在《道德经》里面所说的“人法地、地法天、天法道、道法自然”的“法”。“法”就是效法、遵循的意思。孔子所说的“后天而奉天时”的“奉”，也是遵守、遵循的意思。也就是说，我们一天都不能违背德性。如果天违背了德性，就不能够有生化万物之德；如果地违背了德性，就不能有承载万有之德；如果日月违背了德性，就不能有普照万物之德。天、地、四时、鬼神都不能违背德性，我们人类又何以能违背德性？因此，我们人类也必须遵奉德性，恪守德性，这就叫“后天而奉天时”。“后天而奉天时”就是说一个人不是一下子就可以奉天时的，他也要不断地调整自己的身心，以求更加吻合德性的要求。这需要一个过程，那么这个过程就是“反之”。
德性本有的生化之德、光明之德、承载之德就叫“先天之德”，这就叫“性之”。孔子的这句话就很好地指示出“性之”和“反之”之间的关系，将“性之”跟“反之”有机地结合了起来，也就是把先天跟后天、现象与本质、形而上和形而下彻底贯通。这里的贯通之路就是“中道”。除了“先天而天弗违，后天而奉天时”之外，孔子最能代表“中道”的阐述是他的“仁”，就是仁爱的仁。孔子用“仁”来表现“中道”。
主持人：是怎么表现的呢？
潘麟先生：“仁”就是孔子提出来的，在孔子之前没有“仁”这个字。所以孔子之学就叫“仁学”，孔子之道就叫“仁道”。孔子的“仁道”既不完全属于“性之”之道，也不属于“反之”之道，那么它属于什么？它是同时涵盖“性之”和“反之”的第三条道路，叫作“中道”。也就是说，在“仁”里面，既包含着“性之”也包含着“反之”。所以“仁道”就是“中道”。在“仁道”之中，它是把现象与本体、有为与无为、造作与自然、先天与后天、外在与内在、人与天、形而上与形而下彻底贯通。
很多人说“仁”是形而上的，但是从孔子的很多话里面可以看出“仁”是包括形而下的。你不能说“仁”完全指的是先天，“仁”里面也含着很多后天。比如说，孔子的一个弟子问：什么是“仁”，怎样践行“仁”；孔子就说：“仁者爱人”。“爱人”的“爱”就是有后天努力的成分在里面。你不努力怎么能去爱呢？所以它里面就有后天。换言之，“仁道”之中是贯穿先天与后天、形而上与形而下的。这个贯穿是现象与本质、人和天、内和外的完全贯通，此为“中道”。
主持人：那“中庸之道”和“仁道”的关系是什么？
潘麟先生：所以能够表现“中道”最好的词就是“仁”，也就是“仁道”。“仁道”就是“中道”。“仁道”是到了孟子那里才被分开的，就是“尧舜性之”和“汤武反之”。之前在孔子那里是不分的，孔子是把“性之”跟“反之”混同在一起，打通一切对立、二元。哪些属于二元的呢？先天与后天属于二元；天与人属于二元；有为跟无为属于二元；造作跟自然属于二元。凡是二元的，在孔子的“仁”中全部打通而又同时涵摄于两者。
主持人：那老师，我还想问一个问题。我们中国人受“中庸之道”的影响是非常大的，那它和西方世界的价值观又有怎样的不同呢？
潘麟先生：首先我们要纠正一下现在人对“中庸之道”的误解。
主持人：怎么误解了呢？
潘麟先生：就像我们之前所说的“人不为己，天诛地灭”一样。我们现在人的理解跟古人所说的意思是完全反过来的。古代人所说的“人不为己”指的是“为己之学”，就是如果一个人生下来不对自己身心的提升下工夫，那么他的结果就是“天诛之，地灭之”。“人不为己，天诛地灭”不是自私的表现，相反，它是通过化除自私以达到无我的一种表现。如果你不化除自私就不能达到无我，那么你将会受到“天诛之，地灭之”的惩罚。“中庸之道”也是如此。“中庸之道”指的是贯通内外，即贯通形而上与形而下、先天与后天、“性之”与“反之之道”。这是一个圣人的化境，即圆满之境、圆满之道。
主持人：就是混合在一起吗？
潘麟先生：不是这样的，根本不是和稀泥的意思。这个“中庸之道”是我们中国文化几千年来之正道。孟子一生都在辩论，辩什么呢？就是辩“中庸之道”，就是要把“中庸之道”辩论清楚，然后让大家清晰地理解、认识它。所以孟子晚年的时候就说了一句话：“予岂好辩哉！予不得已也。”因为这个关乎到中华民族智慧的方向以及它最核心的灵魂之所在，所以是不得不辩论的。
主持人：“中庸之道”对中国人的影响是至深的。
潘麟先生：“中庸之道”代表着我们中华民族最高的智慧，这个智慧是怎么去形容和评论都不过分的。有了“中庸之道”，我们就彻底把先天与后天打通了。这代表着什么呢？这是一个非常伟大的事件，非常伟大的一个境界，是一个圣人的圆满的化境，是我们东方所展示出来的生命的境界、智慧的境界、人生的境界。我们提倡“和”，所以在这个地方才可以讲“和”。“和”是怎么来的呢？“和”就是贯通，“和道”就是“仁道”，“仁道”就是“中道”。我们后世一直强调中国文化是“和”文化，就是讲究和谐，以和为贵。那么这个“和”是从哪里来？就是从“中道”中来，就是从“仁道”中来，就是贯通先天与后天、形而上与形而下、天与人之后就透出“和”了。所以，和谐之道就此而生。西方文化最大的一个特色就是讲究冲突和对立。
主持人：怎么说呢？
潘麟先生：西方文化讲究一分为二，讲究冲突、对立，讲究越分越细，而不讲贯通、不讲和。这就是中国文化与西方文化塑造出的人在性格上的一个重大差别。
主持人：在潘麟老师的讲解下，我们知道了当代中国所追求的和谐之道，其实就是儒家千百年来所坚持的“中庸之道”“仁义之道”。好，今天我们的节目就先聊到这里，我们下期节目再见。
潘麟先生
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