古往今来哲学领域群星闪耀，但相比著述的艰深晦涩，德国哲学家马丁·海德格尔（Martin Heidegger）则如众星拱月。他的散文体巨著《存在与时间（Being and Time, 1927）》表述之委婉曲折几乎无可匹敌，大量德语自造词充斥其间：健忘状态（’Seinsvergessenheit’, Forgetfulness of Being），脱离土地（’Bodenst?ndigkeit’, Rootedness-in-soil），构成要素（’Wesensverfassung’, Essential Constitution）等等不一枚举。初读海德格尔很难适应这种文笔，有时甚至困惑恼人。但在矫造的辞藻之下他试图阐释一些关于生命意义，时代症结和自由之路的质朴真理仍然值得我们关注。
1889年，海德格尔出生于德国郊野一个贫穷的天主教家庭，其后一生都保留着乡间的生活方式。他喜欢采摘蘑菇，散步并习惯于早睡，拒绝电视，飞机，流行音乐和加工食品。
《存在与时间》的出版使他一时成为学术新星，却因在30年代错误地选择支持希特勒而身败名裂。像其他一些学者一样，海德格尔寄希望于纳粹党重新树立德意志的秩序与尊严，并追随时代浪潮猛烈排斥犹太学者。作为校长，海德格尔主导了弗莱堡大学（Freiburg University）的排犹运动。这段疯狂使他付出了惨痛的代价，其后的岁月中他一直以自己的方式为之忏悔。1945年德国战败后，纳粹肃清委员会（Denazification Commission）审判了海德格尔，禁止从事教学活动数年之久。但海氏思想感染力之大，他的事业竟渐渐峰回路转。
此时他却选择远离现代文明的喧嚣，大部分时间都住在林中小屋里直到1976年离世。
海德格尔在他的哲学生涯中探寻智者的生活，期待人能够勇敢地面对真理，并藉由真理使生命充满富足，愉悦和智慧。海氏认为哲学并非只是学术研究，它也是心灵感召和疗法，正如古希腊人的践行（存在主义心理疗法是一种对心理咨询实践产生影响的哲学思想）。在此基础之上，他意识到现代人正在遭受灵魂上的新病痛：
我们忘记自己还活着
我们生活在宇宙中一个特别的角落，除此之外便是死寂，致命和未知。在一些特殊的时刻，也许某个深夜，重病中的幻觉，长时的独处抑或乡间的漫步时，我们才会注意到世界的惊人奇异性：为什么事物以这样的形式出现？为什么我们会在这里而非他处？这些珍稀的时刻动摇了我们对事物状态的认知，海德格尔以强调的方式称之为“存在的奥秘（Mystery of Being，原文字母大写）”。他的思想体系正是围绕着对这一抽象的关键概念的领悟与回应。
海德格尔认为现代文明是一台可憎的机器，将我们从存在的本真中剥离，压制在实务之下，淹没于信息之中，吞噬寂静，排斥独处。人发展至此，部分是因为认清存在的本真带来恐惧（’Angst’）。我们会发现曾经看似确凿的，必要的和重要的一切变得充满偶然性和随机性，无知觉和无意义。从而开始质疑自己的工作，人际关系甚至生命本身。而现代化的日常生活占据了我们的思维，使我们无暇顾及将这些令人不安的本质问题。
我们到底在逃避什么？每个人都会对海德格尔的答案产生共鸣——虚无（’das Nichts’, the Nothing），存在的对立。它紧随并终将吞噬我们，就像轻抚晚风中群山和黑夜吞噬初夏的余晖。海德格尔坚信，只有直面虚无的永恒和存在的短暂，生命才不致虚度。
之前我们推送过一篇心理学文章《存在危机是什么｜存在焦虑》。存在焦虑正是因为认清存在的本真和逃避虚无所产生的。而直面虚无的永恒，承认我们自身存在的短暂，就是如何面对存在焦虑的答案。
我们忘记了与存在的联系
我们透过自己狭隘的利益需求看待世界，职业使我们对事物的关心产生偏颇，将他人和自然当作手段而非目的。
某些偶然境况下（譬如乡间小路的漫步时）我们可能走出自己的小圈子，在更开阔的层面体验与一切存在物的联系，从而感知到海德格尔称为“存在统一（Unity of Being）”的状态——注意到我们往往忽视的事实：我们与飞鸟游鱼行云流水都存在于当下，并因这存在而从根本上联系在一起。
海德格尔非常重视这些瞬间，希望我们能够藉此得到更深层次的雅量，从而克服隔阂与自大，珍惜回归虚无之前这段短暂的时光。
我们放弃了自由，不再为自己而活
人的绝大部分生活都与自由无关。在海德格尔卓绝的文笔下，人的出生就是被“丢弃在世界上”，被狭隘的社会环境，僵化的观念看法，传统的偏见歧视和物质的利益需求所束缚——而这一切并非出自人的本愿。
他希望帮助我们通过了解“抛置态（’Geworfenheit’, Thrownness）”的性质并脱离这种状态。抓住我们心理上，社交中和职业中的乡土意识并上升到普世层面的意义中——“归乡”，开启由非本真性（‘Uneigentlichkeit’, Inauthenticity）到原真性（‘Eigentlichkeit’, Authenticity）的回归，从而真正意义上为自己而活。
然而在海德格尔看来，绝大部分情况下人没能完成这段旅程。盲从大众传媒和城市中的喧嚣（’das Gerede’, the Chatter）而委身于社会化表面化的存在状态——他称之为“人人自我（they-self，与自我ourselves相对）”。
适度地关注无可避免的死亡能够帮助我们摆脱“人人自我”的状态。只有意识到他人不可能使我们逃脱走向虚无时，我们才不再为他人而活，不再担心受累于他人的想法，不再委曲取悦他人的意愿。对虚无的恐惧令人不安，却能够拯救我们：正视死亡的存在（‘Sein-zum-Tode’, Being-toward-death）是通往生命的坦途。当被问及我们如何才能回归本真时，海德格尔在1961年一次讲演中精炼地回答道，我们只需“在墓园待久一点”。
我们将他人物化
很多时候我们下意识地把人当作某种工具或器物（‘das Zeug’, Equipment）而非像自己一样的存在物。艺术使我们走出这种自私，它帮助我们脱离自我并尊重其它人和物的独立存在。
海德格尔通过讨论梵高的《农鞋》时（《艺术作品的本源》）详细阐述了这个观点。我们不常注意到鞋子，只是把它们当作我们生存所需的一件器物。然而当它们被描绘于画布上呈现在我们面前时，我们才不得不注意到它们，甚至可能有生以来第一次将它们当作独立的存在。同理，艺术对自然和人类社会的描绘无论尺度，都使我们更加关心（‘Sorge’, Care）超越自我的存在。
结语
尽管海德格尔对观点和寓意的表述一向隐晦，却充满迷人的智慧和启迪。很多掩盖在矫饰修辞和用语下的道理我们可能早就从荷尔德林甚至《道德经》中领教过，但海氏独特而优美的散文文笔帮助我们重温它们并留下深刻印象。也许他所阐明的，正是很多人心中早已模糊地厌倦的这种喧嚣中的抛置态，以及对虚无的恐惧中回归本真的渴求。
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