为了避免被误解为这是一种悲观。不妨赅之以一言：以圆满的心态去行动，而又能以非完美主义的精神来看待结果。这是行动瑜伽的核心要旨，它隐藏在了《博伽梵歌》里面，是解决此一摩耶世界之极其有效的不二真理。
所以，不了了之是世间必然之结果，亦是理所当然之方法。既便聪睿成圣者，于世上亦是如此行过，最后不了了之，很少有例外，死的方式更罕见其完美。譬如释迦是中毒而死，耶稣则被十字架钉死，孔子与颜回或流亡或穷死，苏格拉底被判死刑，商羯罗短命，罗摩克利希纳在喉癌的疼痛中圆寂，甘地还遭受枪杀……等等。你不能说这等人境界不高，不精勤用功，不以德报世，不存悲心。按照理想主义的完美期待，他们应该收获与之相匹配的结果，德性圆满，也应当功业浩大。事实上，他们从生至死的过程中，却阻碍重重，甚至功败垂成。但是，我们必须要指出的是，这些世相的评裁却过于肤表，未曾触及他们存在的真实意义。他们的意义从来不表现为建构出完美的世界与功业，而是在这个非圆满的世上建构出圆满的心灵与圆满的存在。萤火虫的光是不可能照亮昏暗的存在，但足以照亮一己飞翔的道路，并且温暖与清澈了与之相应者的生命，再无疑虑与昏惑。中国的古诗人谓之为“暗飞萤自照，水宿鸟相呼”。而印度的克里希那穆尔提的一句格言尤其美妙：“一只站在树上的鸟儿，从来不会害怕树枝断裂，因为它相信的不是树枝，而是它自己的翅膀。”
树枝是会断裂的，世界是不完美的，恰恰是因为这一点的存在，才有了令人们那种非圆满的生命，自此有了趋向于圆满的可能，构建出自由的翅膀。而常人往往不了解这一点，不但不在自己的生命当中用功，反而处处跟存在过不去，时刻在外面寻求，试图解决内在的不安。事实上，正是这种外在的寻找与完美主义的期待造成了不安。
据说，一位寻道者就是这样来到了一座道院的，他对着圣者说：“我曾去拉玛纳道院，去潘地彻丽；我也去罗摩克里希那道院——结果发现他们全是虚伪。我在那儿除了找到虚伪之外，啥都没发现！而我要寻找的是平静，是内心的和谐。我在任何一处都没能找到。为了寻找平静，最近我已花去了整整两年的时光。在潘地彻丽曾有人提及你的圣名，我就直接从他们那里出来，寻到你这儿来了。因为——我需要找到我的平静。”
圣者说：“请站起来，立刻从你刚才进来的门走出去，不要犹豫！否则，我也很快会被你证明是虚伪的。”
那人有些失措，说：“你这话是什么意思呢？”
圣者说：“别废话，马上给我离开，不要朝此地回头了。在我也被唤为‘虚伪’之前，我不如先把自己援救出来！”
“但是，我来你这儿是为了寻找平静与和谐呀！”那人继续说。
“你就直接从这里消失即可。”圣者云，“我追问你一句——究竟你要去谁哪里？要向谁询得痛苦中的自处之道？又是哪一位古鲁令你的痛苦愈发强烈？你所去的哪一所道院曾教会了你的焦虑，教会你的不安？”
那人答道：“我无处可去！”
圣者就说：“你是如此之聪明的人，你甚至聪明到可以为自己制造无穷无尽的精神焦虑。那么，我又如何能够给出教诲呢？你制造了你的焦虑，那么你按其相反方向寻找，你就能够发现平静。你从我这里能够找到什么呢，焦虑是从我这里来的吗？请不要告诉任何人你也来找过我，即使出乎误会。对于你身上所发生的一切，恕我无能为力！”
那人说：“哦，圣者，请告诉我通往宁静之路！”
圣者：“你现在的外在寻找，正是让自己变得愈发焦虑的因由。通往平静的唯一道路其实是——与你的不安和谐相处，往你的内部勇敢探索，找到存在界的一个中心，那里便有一座供你朝圣的冈仁波齐。”
从何处来，回何处去，如此而已。一切的根源总是在于自身的不完美，是因为自己的心意识与观念世界的源头起落未明。
因缘未明，则尘埃之起落，花瓣之开合，亦成了人世的执念，深缠重锁，何况人间之万般情事。因缘既明，则烦恼之生灭，苦痛之变化，恰如尘埃之起落，花瓣之开阂！
什么是开悟？什么是解脱？视野由虚假变为真实，世界还是同一个，同样一个不完美的河流，而你已经渡过去了。
完美主义是一种疾病，圆满却是一种生活与生命的境界。若是徒然持着完美主义的期待去行动，那必是趋近了一种死亡，正如诗人泰戈尔所说，终止于衰竭的一定是“死亡”，而行在无穷尽的路上，才意味着“圆满”，这种圆满，是由人们的内在生活出来的，与外在的朝圣行为无本质关系。
故此，人们在世必以“不了了之”渡世。而生命的辩证法却是，以“不了了之”所“了”的，将恰到好处地会成就“一了百了”之“了”。人的最后一次成长，即是：不可可也，不了了之，世界依然，风日常在，惟有一己之心已超乎可与未可、了与未了、常与非常，与整个存在一体翕辟，无碍无间，浩然同流。正所谓，“不可企及者，在此事已成；不可名状者，在此已实有”。
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