新元史卷91-卷96
【民国】柯劭忞
○乐一
△制乐始示 登歌乐器 宫县乐器 节乐之器 文舞器 武舞器 舞表 乐县
元之乐制，雅乐施于郊庙，宴乐施于朝廷之燕享。雅乐之制有三：曰乐器，曰乐章，日乐舞。宴乐之制有二：日乐器，日乐仪。然所谓雅乐，本宋之《大晟乐》，乃方士魏汉津所者，善乎吴渊颖之言也。太常所用乐，本《大晟》之遗法也。自东都不守，大乐氏奉其乐器北大燕都。燕都丧乱，又徙汴、蔡。汴、蔡陷没，而东平严侯独得其故乐部人。国初，征乐于东平，太常徐公典乐，奏于日月山，乞增宫县、登歌、文武二舞，令旧工教习以备大礼。故乐户子孙犹世籍河南，仅能肄其钟鼓铿锵，不复究其义矣。吾因考求前代之乐，自和岘以下更六七人，而议论莫之有定。前日之宿县者，未几则倏已改铸，或云乐失之清，或云乐过于浊，工冶卒且深厌其炉鞴鼓铸之劳，则或和铜齐以济之。当轩临视，虽以老师宿懦，终不能必梧其铜齐之轻重?而徒论其铜律之清浊也。迨夫崇宁之世，魏汉津乃以蜀一黥卒，造《大最乐府》，遂颁行于天下，盖谓古之制乐者，椎黄帝、禹得乐之正，何则，圣人之某赋上与天地阴阳为一体，声为律，身为度。故黄帝、禹之制乐，实自身得之，臣请以圣主中指三节三寸定黄钟之律，中指之径围又据而定为度量权衡。乐以是制，则臣将见其合天地之正，备阴阳之和，而得失金石清浊之宜矣。当是时，憔丞相蔡京神其说，先铸帝鼐成，复造金石钟虡，雕搂刻画。盖极后世之选巳。然以帝之指尺长，而乐律遂高，虽汉津亦自知之，尝私谓其弟子任宗尧日：“律高则声过哀，而国乱是不久矣。”呜呼！汉津所制，岂复有加于和岘诸人所论之乐哉。然且至今沿袭相承，未闻有所改作，乐固不可以草创苟且而遂定也。虽然，崇宁之乐亦可变矣，盖古之论乐者，一曰古雅乐，二曰俗部乐，三曰胡部乐，古雅乐更秦乱而废，汉世惟采荆楚燕代之讴，稍协律吕以合八音之调，不复古矣。晋宋六朝以降，南朝之乐多用吴音，北国之乐仅袭北俗。及隋平江左，魏三祖清商等乐存者什四，世谓为华夏正声，盖俗乐也。至是沛国公郑译复因龟兹人自苏祗婆善胡琵琶，而翻七调，遂以制乐。故今乐家犹有大石、小石，大食、般涉等调。大食等国本在西域，而般涉即是般瞻，华言羽声，隋人且以是为太羽矣。由是观之，汉世徒以俗乐定雅乐，隋氏以来则以胡乐定雅乐，唐至元宗胡部，坐俗部立乐工肄乐，坐技不通，然后为立技。立技不精，然后使教雅乐，天下后世不复知古雅乐之正声矣。自唐历宋，大抵皆然，当《大晟乐》书之行教坊，色长张俣曾制《大乐元机赋》，论七音，六十律、八十四调，本不脱乎龟兹自苏抵婆之旧。五行四十大曲，常行小令四部弦管，此非胡与俗之杂行者乎！宜雅乐之末易遽复也。古来律历二事，更相为用，太史郭公一尝定历，诚旷世所未有。予谓宜依古法，缇室葭灰，随月候气。天地之中气既应，则钟律之中声当无有不应者，要在久而后验，乐固不可以草创苟且而遽定也。呜呼，崇宁之乐亦可变矣！吾又安得夫伶伦荣犭爰之徒，而与之论乐哉。
太祖入河西，征西夏旧乐用之，其制末详。太宗十年十一月，孔子五十一代孙衍圣公元措来朝，金之太常卿也。奏言：“今礼乐散失，金太常旧臣及礼册、乐器尚有存者，乞收录。“于是诏各处管民官，如有亡金知礼乐旧人，可并其家属徒徙东平，令元措领之。十一年，元措奉命至燕京，得金掌乐许政、掌礼五节及乐工翟刚等九十二人。十二年夏四月，始命制登歌乐，肄习于曲阜宣圣庙。六皇后称制三年，太常用许政所举大乐令苗兰诣东平，指授工人，造琴十张，一弦、三弦、正弦、七弦、九弦者各二。宪宗二年三月五日，命东平万户严忠济立局，制冠冕、法服、钟磐、笋芦、仪物肄习。五月十三日，召太常礼乐人赴日月山。八月七日，郎中姚枢及魏祥卿、徐世隆等以乐工李明昌、许政、吴德、段揖、寇忠、杜延年、赵德等五十余人，见于行宫。帝问制作礼乐之始，世隆对曰：“尧、舜之世，礼乐兴焉。”时明昌等各执钟、磐、笛、箫、篪、损、巢笙，于帝前奏之。曲终，复合奏之，凡三终。十一日，始用登歌乐把吴天上帝于日月山。祭毕，命驿送乐工还东平。按旧史《徐世隆传》，世祖遣使至东平取登歌乐，世隆典领以行。末详孰是。
三年，世祖居潜邸，命勾当东平府公事宋周臣兼领大乐礼官、乐工等人，常令肄习，仍令万户严忠济依已降旨存恤。六年夏五月，世祖次滦州，下教命严忠济督宋周臣以所得礼乐旧人肄习，宜如故事勉行之，毋忽。冬十有一月，命乐工老不堪任事者，以子孙代之，不足者以他户补之。
中统元年春正月，命宣抚廉希宪等，召太常礼乐人至燕京，夏六月，命许唐臣等制乐器、公服、法服。秋七月十一日，用新制雅乐，享祖宗于中书省。礼毕，赐预祭官及礼乐人百四十九人钞有差。八月，命太常礼乐人复还东平。二年秋九月，敕太常少卿王镛领东平乐工，常加督视肄习，以备朝廷之用。初，大司农姚枢奏：“曲卓有太常雅乐，宪宗尝命东平守臣辇其工人乐器，至日月山上，亲临观之，饬东平守臣员缺充补，无辍讲习。今请以东平府详议官王镛兼充礼乐提举。“诏以镛特兼太常少卿。三年，复命镛教习大乐。
至元元年冬十有一月，括金乐器散在寺观民家者，先是，括到燕京钟、磐等器，凡三百九十有九事，下翟刚辨验给价。至是，大兴府又以所括钟、磐乐器十事来进。太常因言：“亡金散失乐器，若止于燕京拘括，似为未尽，合于各路各观民家括之。庶省铸造。”于是奏檄各道宣慰司，括到钟三百六十有七，磐十有七，錞一，送于太常。又中都、宣德、平滦、顺天、河东、真定、西京、大名、济南、北京、东平等处，括到大小钟、磐五百六十有九。其完者，景钟二铺钟十六，大声钟十，中声钟一，小声钟二十有七，编钟百五十有五，编磬七，其不完者，景钟四，铺钟二十有三，大声钟十有三，中声钟一，小声钟四十五，编钟二百五十有一，编磐十有因。
三年，初用宫县、登歌乐、文武二舞于太庙。先是，东平万户严光范奏：“太常登歌乐器乐工已完，宫县乐、文武二舞末备，凡用人四百一十二，请以东平漏籍户充之，合用乐器，官力置备。”制可，命中书省臣议行。于是中书省命左三部、太常寺、少府监，于兴掸寺置局，委官杨天佑，太祝郭敏董其事，大乐正翟刚辨验音律，充收受乐器官。丞相耶律铸又言：“今制宫县大乐，内编磬十有二芦，宜于诸处选石材为之。”太常寺以新拨宫县乐工、文武二舞四百一十二人，末习其艺，遣大乐署命许政往东平教之。大乐署言：“堂上下乐舞官员及乐工，合用衣服、冠冕、靴履等物，乞行制造。“中书礼部移准太常博士，议定制度，下所属制造。官县乐器既成，大乐署郭敏开坐名数以上：编钟、磐三十有六芦，树鼓四，建鞞、应同一座。晋鼓一，路鼓二，鼗鼓二，相鼓二，雅鼓二，祝一，敔一，笙二十有七巢和竽。损人，芦、箫、龠、笛各十，琴二十有七，瑟十有四，单锋、双铎、饶、錞、钲、麾、旌、订各二，补铸编钟百九十有二，灵壁百磬如其数。省臣言：“太庙殿室向成，宫县乐器咸备，请征东平乐工赴京师肄习，以侯享庙。”从之，秋七月，新乐服成，乐工至自东平，敕翰林院定撰入室乐章，按中统四年至至元三年，皆以太祖为第一室，故仅有七室乐章，是年始追尊烈祖为第一室，故有八室也。大乐署编运舞节，俾肄习之。
冬十有一月，有事于太庙，宫县、登歌乐，文武二舞咸备。其迎送神曲日《来成之曲》，送神或作《保成》。烈祖曰《开成之曲》，太祖曰《武成之曲》，太宗曰《文成之曲》，皇伯考赤术曰《粥成之曲》、皇伯考察合带曰《协成之曲》，睿宗引《明成之曲》，定宗曰《熙成之曲》，宪宗曰《威成之曲》。初献、升降曰《肃成之曲》，司徒奉俎日《嘉成之曲》，文舞退，武舞迸曰《和成之曲》，亚终献、酌献曰《顺成之曲》，彻豆曰《丰成之曲》。文舞曰《武定文绥之舞》，武舞曰《内平外成之舞》。第一成象灭王罕，二成破西夏，三成克金，四成收西域、定河南、五成取西蜀、平南诏，六成臣高丽、交趾。详见乐舞篇。
十有二月，籍近畿儒户三百八十四人为乐工。先是，召用东平乐工凡四百一十二人，中书以东平地远，惟留其户九十有二，余尽遣还，复入民籍。
六年，诏太保刘秉忠与许衡、徐世隆等起朝仪。秉忠奏曰：“无乐以相须，则礼不备。”诏搜访旧教坊乐工，得杖鼓色杨皓暗，笛色曹植，前行色刘进，教师郑忠。依律运谱，被诸乐歌，六月而成，陈于万寿山便殿，帝听而善之，明年二月，秉忠奏以丙子观礼。前期一日布绵金帐殿前，帝与皇后临观，礼文乐节悉无遣失。
十一年秋八月，制内庭曲舞。中书以上皇帝册宝，下太常大乐署编运无射宫《大宁》等曲，及上铸曲谱。当时议殿庭用雅乐，后不果用。十一月，增乐工八百人隶教坊司，是年，敕中都路建习乐堂，使乐工肄业其中。
四年，太常寺言：“自古帝王功成作乐，各有名，盛德形容，于是乎在。伏睹皇上践阼以来，留心至治，声名文物，思复承平之旧。首敕有司，修完登歌、宫县、八佾乐舞，以备郊庙之用。若稽古典，宜有徽称。谨案历代乐名。黄帝曰《咸池》、《龙门》、《大卷》，少老昊《大渊》，颛顼《六茎》，高辛《五英》、唐尧《大成》、《大章》，虞舜《大韶》，夏禹《大夏》，商汤《大濩》、周武《大武》。降及近代，威有厥名，宋总名曰《大晟》，金总名曰《大和》。今采舆议，权以数名，伏乞详定，曰《大成》，按《尚书》‘萧韶九成，风凰来仪’，《乐记》曰‘王者功成作乐’，《诗》云‘展也大成’。曰《大明》，按《自虎通》言‘如唐尧之德，能大明天人之道。’曰《大顺》，《易》曰‘天之所助者顺’，又曰‘顺乎天而应乎人’。曰《大同》，《乐记》曰‘乐者为同，礼者为异’《礼运》曰‘大道之行也，故人不独亲其亲，不独子其子，是之谓大同’。曰《大豫》，《易》曰‘豫顺以动，故天地如之。’《象》曰‘雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，般荐之上帝，以配祖考’。中书省遂定名曰《大成之乐》，乃上表称贺，表曰：“高曰中天，已睹文明之化；豫霄出地，又闻正大之音，神人以和，祖考来格。钦惟皇帝陛下，润色洪业，游意太平，爱从龙邸之潜，久敬凤仪之奏。及登宝位，申命鼎司，谓虽陈堂上之登歌，而尚拐阙前之佾舞。方严禋祀，当备声容，属天语之一宣，乃春官之毕会。臣等素无学术，徒有汗颜。聿求旧署之师工，仍讨累朝之典故，按图索器，永言和声，较钟律于积黍之中，续琴调于绝弦之后，金而模，石而琢，芦斯竖，笋斯横，合八音而克谐，阅三岁而始就。列文武两阶之干羽，象帝王四面之官庭。一洗哇淫之声，可谓盛大之举。既完雅器，未锡嘉名。盖闻轩、昊以来，俱有《咸》、《云》之号，《茎》、《英》、《章》、《韶》以象德，《夏》、《濩》、《武》、《勺》以表功，洪惟国朝，诞受天命，地大物巨，人和岁丰。宜符古记之文。称曰《大成之乐》。汉庭聚议，作章敢望于一夔，舜殿鸣弦，率舞愿观于百兽。”
十三年，以近畿乐户多逃亡，仅得四十有二，复征用东平乐工。十六年冬十月，命太常卿忽都于思召太常乐工。是月十一曰；大乐令完颜椿等以乐工见于香阁，文郎魏英舞迎神黄钟宫曲，武郎安仁舞亚献无射宫曲。十八年冬十月，昭睿顺圣皇后将袝庙，制昭睿顺圣皇后室曲舞。
十九年，王积翁奏请征亡宋雅乐器至京师，置于大作司。
二十年冬闰十有一月，太常卿忽都于思奏：“大乐见用石磐，声律不协。稽诸古典，磐石莫善于泅滨，女真未尝得此。今泅在封疆之内，宜取其石以制磐。”从之，选审听音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全，诣泗州采之。得磬璞九十，制编磬二百三十，命大乐邻东革等料筒，应律者百有五。
二十一年大乐署言：“宜付本署收掌”，中书命八作司与之，铺钟二十有七，编钟七百二十有三，特磐二十有二，编磐二十有八，饶六，单铎、双铎各五，征、錞各大。
是年，复括江南乐工。明年正月，徙江南乐工八百家于京师。
二十三年，忽都于思义奏：“太庙乐器，编钟、笙、匏，岁久就坏，音律不协。”遂补编钟八十有一，合律者五十，造笙匏三十有四，旧纪作二十六年事，误也。二十九年四月，太常太卿香山请采石增制编钟，遣孔铸驰择往泅州，得磐璞五十八，制磐九十。大乐令毛庄等审听之，得应律磬五十有人，于是编若始备。
三十年夏六月，初立社稷，命大乐许德良运制曲谱，翰林国史院撰乐章。其降送神曰《镇宁之曲》，初献、盥洗、升坛、降坛、望瘗位皆《肃宁之曲》，正配位奠玉节曰《亿宁之曲》，司徒奉俎彻豆曰《丰宁之曲》，正配位酌献曰《保宁之曲》，亚终献曰《咸宁之曲》。按祭社稷、先农及大德六年祀天地正方帝，乐章皆用金旧名。释奠宣圣，亦因宋不改。详乐章篇。三十一年，世祖、裕宗袝庙，命大乐署编运曲谱舞节，翰林定撰乐章，世祖室《混成之曲》，裕宗室曰《昭成之曲》。是年，初把社稷用堂上乐，岁以为常。
大德六年三月、合祀昊天上帝、皇地祗、正方帝于南郊，撰定乐章。降神奏《乾宁之曲》，初献、盟洗奏《肃宁之曲》，初献，升降奏《肃宁之曲》，奠玉节奏《亿宁之曲》迎俎奏《丰宁之曲》，酌献奏《嘉宁之曲》，亚终献奏《咸宁之曲》，彻俎奏《丰宁之曲》，送神奏《镇宁之曲》，望燎奏《肃宁之曲》。
大德九年，新建郊坛既成，命大乐署编运曲谱舞节，翰林撰乐章，十一月二十八曰，祀圜丘用之。其迎送神曰《天成之曲》，初献奠玉币曰《钦成之曲》，酌献曰《明成之曲》，登降曰《隆成之曲》，亚终酌献曰《和成之曲》，奉馔彻豆曰《宁成之曲》，望燎如登降。惟用黄钟宫。文舞曰《崇德之舞》，武舞曰《定功之舞》。
十年，命江浙行省制造宣圣庙乐器，以宋旧乐工施德仲审较应律，运至京师。秋八月，用于庙祀宣圣。先令翰林新撰乐章，命乐工习之。降送神曰《凝安之曲》，初献、盥洗、升殿、降殿、望瘗皆《同安之曲》，奠节曰《明安之曲》，奉俎曰《丰安之曲》，酌献曰《成安之曲》，亚终献曰《文安之曲》，彻豆曰《娱安之曲》。盖旧曲也，新乐章不果用。时乐师皆江南人，肄业生徒则河北人，情性不相能。国子博士虞集亲教之。然后成曲焉。
十一年，武宗即位，祭告天地，命大乐署编运皇地祗酌献大吕宫一曲及舞节，翰林撰乐章。无名曲。九月，顺宗；成宗二室袝庙，下大乐署编运曲谱舞节，翰林撰乐章。顺宗室曰《庆成之曲》，成宗室曰《守成之曲》。
至大二年，亲享太庙。皇帝入门奏《顺成之曲》，盥洗、升殿用至元中初献升降《肃成之曲》，亦曰《顺成之曲》，出入小次奏《昌宁之曲》，迎神用至元中《来成之曲》，改曰《思成》，初献、摄太尉盥洗、升殿奏《肃宁之曲》，酌献太祖室仍用旧曲，名《开成》，《开成》本至元中烈祖曲名，其词则太祖旧曲也。睿宗室仍用旧曲，改名《武成》，此亦至元中太祖曲名，其词则。‘神祖创业’以下仍旧。皇帝饮福、登歌奏《厘成之曲》，新制曲。文舞退、武舞进，仍用旧曲，改名《肃宁》，旧名《和成》，其词。‘天生五材，孰能去兵’以下是也。亚终献、酌献仍用旧曲，改名《肃宁》，旧名《顺成》，其词“幽明精禋”以下是也。彻豆曰《丰宁之曲》，旧名《丰成》，词语亦异。送神曰《保成之曲》，皇帝出庙庭亦曰《昌宁之曲》。《太常集礼》曰：“乐章据孔思逮本录之。国朝乐皆用成字，凡有宁字者，金曲也。国初，礼乐章之事，悉用前代旧工，循习故常，遂有用其旧者。亦有不用其词，而冒以旧号者，如郊祀先农等乐是也。”按至元四年，巳致和成、顺成、丰成之名，而至大中反改从金旧，必无此理。此承孔思逮之误也。旧志第三卷至大乐章，文舞退、武舞进奏《肃成之曲》，亚终酌奏《肃成之曲》，注：孔本作肃宁。可证。思逮误以肃成为肃宁也。冬十有二月。始制先农乐章，以太常登歌乐祀之。先是，有命祀先农以登歌乐，如祭社稷之制。大乐署言“礼祀先农如社”，遂录祭社林钟宫《镇宁》等曲以上，盖金曲也。三年冬十月，置曲阜宣圣庙登歌乐，初，宣圣五十四代孙左三部照磨思逮言：“阙里宣圣祖庙，释奠行礼久阙，祭服登歌之乐，未蒙宠赐。如蒙移咨江浙行省，于各处赡学祭余子粒内，制造登歌器及祭服，以备祭祀，庶尽事神之礼。”中书允其请，移文江浙制造。至是，是乐器成，远赴阙里用之。十有一月，敕以二十三曰冬至，把昊天上帝于南郊，配以太祖，令大乐署运制配位及亲祀曲谱舞节，翰林撰乐章。皇帝出人中壝黄钟宫曲二，盥洗黄钟宫曲一，升殿登歌大吕宫曲一，酌献黄钟宫曲一，饮福登歌大吕宫曲一，出入小次黄钟宫曲一。皆无曲名。四年夏六月，武宗庙袝，命乐正谢世宁等编曲谱舞节，翰林侍讲学十张土观撰乐章，曲名《威成之曲》。
皇庆二年秋九月，用登歌乐祀太上皇杏宗。于真定玉华宫。自是岁用之。至延祐七年九月，敕议五华宫岁享睿宗登歌大乐，太常博土言：“影堂用太常礼乐，非是。”十月，罢之。旧志作三月，今从本纪。延祐五年，命各路府宣圣庙置雅乐，选择习古乐师教肄生徒，以供春秋祭祀。六年秋八月，议置三皇庙乐，不果行。七年，仁宗袝庙，命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节，翰林撰乐章，曲名曰《散成之曲》。
至治元年正月，始以四孟月时飨亲祀，太室备宫县、登歌二舞。二年冬十月，用登歌乐于太庙。以修庙工役末毕，妨陈宫县，上用登歌。泰定元年，英宗袝庙，下大乐署编运乐谱舞节，翰林撰乐章，曲曰《献成之曲》。文宗天历二年，明宗袝庙，下大乐署编运乐谱舞节，翰林定撰乐章，曲曰《永成之曲》。至顺元年十月，始祀昊天上帝于甫郊，以太祖皇帝配，备宫县、登歌二舞。元统二年，文宗袝庙，行三献礼，乐用宫县。至正十月九月，始祭三皇庙，命翰林撰乐章。
金部：
编钟一芦，钟十有六，范金为之，笋芦横曰笋，植曰芦。皆雕绘树羽，涂金双凤五，中列博山，崇牙十有六，县以红绒组。芦跌青龙籍地，以绿油卧梯二，加两跗焉。笋两端金螭首，衔鍮石壁翼，五色销金流苏，绛以红绒维之。铁栈者四，所以备欹侧。在太室以碍地甓，因易以石磷。芦额识以金饰篆字。击钟者以茱萸木为之，合竹为柄。凡钟末奏，覆以黄罗；雨，覆以油绢。磬亦然。元初，钟用宋、金旧器，其识曰“大晟”、“大和”、“景定”者是也。后增制，兼用之。
石部：
编磐一芦，磐十有六，石为之。县以红绒紃，芦跗狻猊。拊磬者，以牛角为之。余笋芦、崇牙、树羽、壁翼、流苏之制，并与钟同。元初，磐亦用宋、金旧器，至元中，始采泅滨灵壁石为之。
丝部：
琴十，一弦、三弦、正弦、七弦、九弦者各二。六皇后监国三年，始造。斩桐为面，样为底，冰弦，木轸，漆质，金徽。长三尺九寸。首阔五寸二分，通足中高二寸七分，旁各高二寸；尾阔四寸一分，通足中高二寸，旁各高一寸五分。俱以黄绪夹囊贮之。琴卓髹以绿。
瑟四。其制，底面皆用样木，面施彩色，两端绘锦。长七尺。尾阔尺有一寸九分，通足中高四寸，旁各高三寸；尾阔尺有一寸七分，通足中高五寸，旁各高三寸五分，朱丝为弦，凡二十有五，各设柱，两头有孔，疏通和连，以黄绣平囊贮之。架四，髹以绿，金饰风首八。
竹部：
箫二，编竹为之。每架十有六管，阔尺有六分。黑枪金驾风为饰，鍮石钉铰，以黄紃绒维于人项，左右复垂红绒绦结。架以木为之，高尺有二寸，亦号排萧，稻以黄囊。
笛一，断竹为之。长尺有因寸，七孔，亦号长笛。缠以朱丝，垂以红绒绦结，稻以黄囊。
龠二，制如笛，三孔。缠以朱丝，垂以红绒绦。稻以黄囊。
篪二，髹色如桐叶，七孔。缠以朱丝，垂以红绒绦结。稻以黄囊。
匏部：
巢签笙，和笙四，七星匏一，九曜匏一，闰余匏一，皆以斑竹为之。玄髹底，置管匏中，施黄管端，参差如鸟翼。大者曰巢笙，次曰和笙，管皆十九，簧如之。十三簧者曰闰余匏。九黄者曰九曜匏，七星簧者曰七星匏。皆稻黄囊。
土部：
埙二，陶土为之。围五寸半，长三寸四分，形如称锤。六孔，上一，前二，后三。稻以黄囊。
革部：
搏拊二，制如鼓而小，中实以糠，外髹以朱，绘以绿云，系以青绒绦。两手用之，或捕或拊，以布登歌之乐。
木部：
祝一，以桐木为之，状如方桶，绘出于上，髹以粉，旁为圆孔，纳椎于中，椎以杞木为之。撞之以作乐。
敔一，制以桐木，状如伏虎，彩绘为饰，背有二十七外鉏铻刻，下承以盘。用竹长二尺四寸，破为十茎，其名曰籈，栋其背以止乐。
金部：镈钟十有二芦，芦一钟，制视编钟而大，依十二辰位特县之，亦号辰钟。笋芦朱髹，涂金、彩绘飞龙、跗东青龙，西白虎，南赤豸，北元麟。素罗五色流苏。余制并与编钟同。
编钟十有二芦，芦十有六钟，制见《登歌》。此下乐器制与《登歌》同者，皆不重载。按至元元年，中都等处括到亡金乐器，其完者景钟二，此北京崇宁中所铸者，惟不知何以有二也。
石部：
编磐十有六芦，芦十有二碧，制见《登歌》。笋芦与镈钟同。
丝部：
琴二十有七，至元三年造。二弦者三，三弦、正弦、七弦、九弦者各六。瑟十有二。按古制，琴惟正弦、七弦。宋太宗加为九弦，又作两仪琴二弦，更有一弦、三弦，皆非古。《大晟乐》罢一、三弦、九弦不用，又并七弦罢之。后俱复用。元沿袭宋制，不改。
竹部：
萧十，龠十，芦十。笛十。
匏部：
巢笙十。
竽十，竹为之。与巢生皆十九簧，惟指法各异。
七星匏一，九星曜一，闰余匏一。
土部：
埙八。
革部：
晋鼓一，长六尺六寸，面径四尺，围丈有二尺，穹隆者居鼓面三之一。穹径六尺六寸三分寸之一，面绘云龙为饰，其皋陶以朱髹之。下承以彩绘跌座，并鼓高丈余，在郊祀者，挽以马革。按晋鼓，古所以鼓。金奏建于军。宋制晋鼓为乐节。乃李照之失。元误沿其制也。
树鼓四，每树三鼓，其制高六尺六寸，中植以柱，曰建鼓。
树末为翔鹭，下施小圆轮。又为重斗，方盖，并缭以彩绘。四角有竿，各垂壁翣流苏。下以青狻猊因为跌。建旁挟二小鼓，曰鞞，曰应，树乐县之因隅。踏床、鼓桴、并髹以朱。按建、鞞、应三鼓同一座，亦沿宋制之误。雷鼓二，制如鼓而小，税以马革，特其柄播之，旁耳自击。郊祀用之。
雷鼗二，亦以马革鞔之，为大小鼓，交午贯之以柄。郊祀用之。
路鼓二，制如雷鼓，惟非马革，祀宗庙用之。
路鼗二，其制为大小二鼓，余贯之，旁各有耳，以柄摇之，耳往还自击，不以马革。祀宗庙用之。
木部：
祝一，敔一。
麾一，制以绛缯，长七尺，画升龙于上，以金涂龙首朱杠县之，乐长执之，举以作乐，偃以止乐。
照烛二，以长竿置绛罗笼于其末，然烛于中，夜暗，靡远难辨，乐正执之，举以作乐，偃以上乐。
纛二，制若旌幢，高七尺，杠首刻象牛首，下施朱绘盖为三重，以导文舞。
龠六十有四，木为之，象龠之制，舞人所执。
翟六十有四，木柄，端刻龙首，饰以雉羽，缀以流苏，舞人所执。
旌二，制如纛，杠首栖以凤，以导武舞。
干六十有四，木为之。加以彩绘。舞人所执。
戚六十有四，制若剑然。舞人所执。《礼记》注。‘戚，斧也’。今制与古异。
金錞二，范铜为之。中虚，鼻象狻倪，木方跌。二人举錞，筑于跌上。
金钲二，制如铜盘，县而击之，以节乐。
金饶二，制如火斗，有柄，以桐为匡，疏其上如铃，中有丸。执其柄而摇之，其声饶饶然，用以止鼓。
单锋、双铎各二，制如小钟，上有柄，以金为舌，用以振武舞。两锋通一柄者，号曰双锋。
雅鼓二，制如漆简，税以羊革，旁有两纽，工人持之，筑地以节舞。
相鼓二，制如搏拊，以韦为表，实之以糠。拊其两端，以相乐舞节。
鼗鼓二。
表四，木杆，凿方石树之，用以识舞人之兆缀。
凡郊祀、宗庙，用宫县三十六虚，登歌二虚，祀前一日，宿悬于庭中，东方、西方设十二镈钟，各依辰位，编钟处其左，编磬处其右，黄钟之钟起子位，在通街之西，蕤宾之钟起午位，在通街之乐，每辰三虡，谓之一肆，十有二辰，凡三十六虡。树建辑应于四隅，左祝右敔，设县中之北。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。凡工坐者，高以杌，地以毡。巢笙次之，萧次之，竽次之，龠次之，篪次之，埙次之，长笛又次之，夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行，路鼓、路鼗次之。郊祀则雷鼓、雷鼗。闰余匏在箫之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴三列路鼓之东西，东一，西二。三弦、五弦、九弦、九弦皆六，次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。又设登歌乐于殿之前楹。殿陛之旁，设乐床，二乐工列于上。搏拊二，歌工六，祝一，敔一，在门内，相向而坐。钟一虡在前楹之东，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之，瑟二，楹其东，笛一、龠一、篪一，在琴之南，巢笙、和笙各二，次之。埙一，在笛之南，闰余匏、排箫各一，次之，皆西上，磬一虡，在前溢之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其西。一笛、一龠、一篪，在一瑟之南，巢笙、和笙各二，次之，埙一，在笛之南，七星匏、九曜匏、排箫各一，次之，皆东上。旧志前楹西五琴之下，夺二十三字，据圻《续文献通考》补。摄祀设宫县之乐于庭中，东方、西方，磬虡起北，钟虡次之，南方、北方磬虡起西，钟虡次之。设十二镈钟于编县之间，各依辰位。树建鼓于四隅。置柷敔于北县之内。柷一在道东，敔一在道西。路鼓一，在祝之东南。晋鼓一，在敔后。又路鼓一，在祝之西南。诸工人各于其后。东方、西方，以北为上，南方、北方，以西为上，文舞在北，武舞在南，立舞表于兆缀之间。又设登歌之乐于殿上前楹间。玉磬一柷，在西，金钟一虡，在东。祝一，在玉磬北，稍东。搏拊二，一在敔北。东西相向。歌工次之。余工各位于县后，其匏竹者，立于阶间，重行北向，相对为首。
○乐二
△郊祀乐章
成宗大德六年，合祭天地正方帝乐章：
降神，奏《乾宁之曲》，六成；
圜钟宫三成
惟皇上帝，监德昭明。把考承天，治底隆平。
孝思维则，禋祀荐诚，神其降格，万福来并。
黄钟角一成词同前。
太簇征一成词同前。
姑洗羽一成词同前。
初献盥洗，奏《肃宁之曲》：
黄钟宫
明水在下，钟鼓既奏。有享颙若，陟降左右。
辟公之处，多士裸将。吉蠲以祭，其帝其飨。
初献升降，奏《肃宁之曲》：
大吕宫
禋把孔肃，盥荐初升。荐《续通考》作洗。摄齐恭敬。
以荐惟磬。肃雍多士，来格百灵，降福受罪。
万世其承。
奠玉币，奏《亿宁之曲》：旧志缺，据《续通考》补。
大吕宫
宗祀配飨，肇举明禋。嘉玉既设，量币斯陈。
惟德格天，椎诚感神。于万斯年，休命用电。
迎俎，奏《丰宁之曲》：
黄钟宫
有硕斯姐，有涤斯牲。鸾刀屡奏，血膋载升。
礼崇茧栗，气达尚腥。上帝临上，享于克诚。
酌献，奏《嘉宁之曲》：崇崇泰畴，穆穆吴弯。神之格思，肸蚃斯通。
仪樽载列，黄流在中。酒既和止，万福攸同。亚献，奏《咸宁之曲》：
黄钟宫
六成既阕，三献云终。神具醉止，穆穆雍雍。
和风庆云，贲我郊宫。受兹扯福，亿载无穷。
献终词同前。
撤笾豆，奏《丰宁之曲》：
大吕宫
禋祀既备，神具宴禋，笾豆有楚，废撤不迟。
多士骏奔，乐且有仪。乃锡纯嘏，永佐丕基。
送神，奏《亿宁之曲》：
圜钟宫
殷祀既毕，灵驭载旋。礼洽和应，降福自天。
动植咸若，阴阳不愆。明明天子，亿万斯年。
望燎，奏《丰宁之曲》：
黄钟宫
享用百礼，旧志作享申，乃字误。庆洽百灵。奠玉高坛。
燔柴广庭。祥光达曙，灿若景星。神之降福，万国咸宁。
大德九年以后，定拟亲祀乐章：
皇帝入中壝：出人小次。
黄钟宫
赫赫有临，洋洋在上。克配皇祖，于穆来飨。
肇此大禋，乾文宏朗。被衮圜丘，巍巍元象。
皇帝盥洗：
黄钟宫
翼翼孝思，明德洽礼。功格元穹，有光帝始。
著我精诚，洁兹荐洗。币玉攸奠，永集嘉社。
皇帝升坛：降同。
大吕宫
天行惟健，盛德御天。日月龙章，笋芦宫县。
藁鞂尚明，礼壁苍圆。神之格思，香升燔烟。
降神，奏《天成之曲》：
圜钟宫三成
烝哉皇元，不承帝眷。报本贵诚，于郊殷荐。
藁鞂载陈，云门六变。神之格思，来处来燕。
黄钟角一成
太簇微一成
姑洗羽一成词并同前。
初献盥洗，奏《隆成之曲》；
黄钟宫肇禋南郊，百神受职。齐洁惟先，匪磬于稷。乃沃乃盟，祠坛是陟。上帝监观，其仪不式。
初献升坛，降同。奏《隆成之曲》：
大吕宫
于穆圜坛，阳郊奠位。孔惠孔时，吉蠲为饎。
降登祗若，百礼既至。愿言居歆，允集熙事。
奠玉币，正配位同。奏《钦成之曲》：
黄钟宫
谓天盖高，至诚则格。克祀克禋，骏奔百辟。
制币斯陈，植以苍壁。神其降康，俾我来益。
司徒捧俎，奏《宁成之曲》：
黄钟宫
我牲既洁，我俎斯实。笙镛克谐，笾豆有蚀飶。
神来宴娭，歆兹明德。永赐繁禧，如几如式。
昊天上帝位酌献，奏《明成之曲》：
黄钟官
于昭昊天，临下有赫。陶匏荐诚，声闻在德。
酌言献之，上灵是格。降福孔僧，时万时亿。
皇地抵位酌献：
大吕宫
至哉坤元，与天同德。函育群生，元功莫测。
合飨圜坛，旧典时式。申赐无疆，聿宁皇国。
大祖位酌献：
黄钟宫
礼大报本，郊定天位。皇皇神祖，反始克配。
至德难名，元功宏济。帝典式敷，率育攸暨。
皇帝饮福：
大吕宫
特牲享诚，备物循质。上帝居歆，百神受职。
皇武昭宣，孝把芬苾。万福攸同，下民阴骘。
皇帝出科小次：
黄钟宫
惟天惟大，惟仁飨帝。旧志作惟帝乃字误据《续通考》改。以配祖考，肃贷灵祉。定极崇功，永我昭事。升中于天，象物毕至。
文舞《崇德之舞》退，武舞《定功之舞》进，奏《和成之曲》：
黄钟宫
羽龠既竣，载扬玉戚。一张一张，非舒非棘。
八音克谐，万舞有奕。永观厥成，张嘏是赐。
亚终，奏《和成之曲》：
黄钟宫
有严郊禋，恭陈币玉。大糦是承，载祗载肃。
上帝居歆，掌香既饫。惠我无疆，介以景福。
徼笾豆，奏《宁成之曲》：
大吕宫
三献攸终，六乐斯遍。既右飨之，撤其有践。
洋洋在上，默默灵眷。明禋告成，于皇赐羡。
送神，奏《天成之曲》：
圜钟宫
神之来歆，如在左右。神聿归，灵斿先后。
恢恢上圜，无声无息。日监孔昭、思皇多祐。
望燎，奏《隆成之曲》：
黄钟宫
熙事备成，礼文郁郁，柴烟章升旧志：误柴为紫。
灵光下烛。神人乐康，永膺戬谷。祚我丕年，景命有仆。
皇帝出中壝：
黄钟宫
泰坛承光，寥廊元暖。畅我扬明，飨仪惟大。
九服敬宣，望教无外。皇拜天祐，照临斯届。
宗庙乐章
中统四年至至元三年，七室乐章：《太常集礼稿》云，此系卷牍所载。
太祖第一室：
天垂灵顾，地献中方。帝力所拓，神武莫当。
阳谿昧谷，咸服要荒。昭孝明禋，神祖皇皇。
太宗第二室：
和林胜域，天邑地宫。缺百司分置，南北来同。
胄教肇崇。润色祖业，德仰神宗。
睿宗第三室：
珍符默授，畴昔自天。爱生圣武，宝祚开先。
霓旌回狩，龙驾游仙。追远如生，皇慕颠然。
皇伯考术赤第四室：
威武鹰扬，家位克当。从龙远拓，千万里疆。
诞总虎旅，驻压西方。航海梯山，东西来王。
皇伯考察合带第五室：
雄武军威，滋多历年。深谋远略，协赞惟专。
流沙西域，饯曰东边。百国畏服，笑声赫然。
定宗第六室；
三朝承休，恭已优游。钦绳祖武，其德幸修。帝慭赐寿，德泽期周。蠲饎惟香，祈飨于幽。
宪宗第七室：
龙跃潜后，风云会通。知民病苦，珍念宸衷。夔门之旅，继志图功，俎豆敬祭，华仪孔隆。
至元三年至十七年，入室乐章：《太常集礼》云：周驭所藏《仪注》所录舞节同。
迎神，奏《来成之曲》，九成：至大迎神曲词同，但改《来成》为《思成》。
黄钟宫三成
齐明盛服，翼翼灵眷，礼备多仪，乐成九变。
烝烝孝心，若闻且见。肸蚃端临，来宁来燕。
大吕角二成词同黄钟。
太簇征二成词同黄钟。
应钟羽二成词同黄钟。
初献盥洗，奏《肃成之曲》：再诣盥洗同。至大以后，名《顺成之曲》，词律同。
无射宫
天德维何，如水之清。维水内耀，配彼天明。
以涤以濯，牺象光晶。孝思维则，式荐忱诚。
初献升殿，登歌乐奏《肃成之曲》：降同。
夹钟宫
祀事有严，太官有恤。涉降靡违，礼容翼翼。
笾豆旅陈，钟磐翕绎。于昭吉蠲，神保是格。
司徒捧俎，奏《嘉成之曲》：别本所录亲把乐章词同。
无射官
色纯体全，三牺五牲。驾刀屡奏，毛炰胾羹。
神具厌饫，听我磬声。居歆有水，胡考之宁。
烈祖第一室，奏《开成之曲》：按前此以太祖为第一室，故仅有七室乐章。是年，始追尊烈祖为第一室，故定撰八室乐章。
无射官
于皇烈祖，积厚流长。大勋末集，变伐用张。
笃生圣嗣，奄有多方。赐我景福，万世无疆。
太祖第二室，奏《武成之曲》：
无射宫
天扶昌运，混一中华。爱有真人，奋起龙沙。
际天开宇，亘海为家。肇修禋祀，万世无涯。
太宗第三室，奏《文成之曲》：
无射官
纂成前烈，底定王图。礼文简省，禁网宽疏。
还风太古，跻世华胥。三灵顺协，四海无虞。
皇伯考术赤第四室，奏《弼成之曲》：
无射官
神支挺秀，右壤疏封。创业艰难，相我祖宗。叙亲伊迩，论功亦崇。春秋祭把，万世攸同。
皇伯考察合带第五室，奏《协成之曲》：
无射官
玉牒期亲，神支懿属。论德疏封，展亲分玉。
相我祖宗，风栉雨沐。昔同其劳，今共兹福。
睿宗第六室，奏《明成之曲》：
无射官
神祖创业，爱着戎衣。圣考抚军，代行天威。
河南底定，江北来归。胎谋翼子，奕叶重辉。
定宗第七室，奏《熙成之曲》：
无射宫
嗣承丕祚，略洽重熙。堂构既定，垂拱无为。
边庭闲暇，田里安绥。歆兹禋祀，万世攸宜。
宪宗第八室，奏《威成之曲》：
无射宫
羲驭未出，萤爝腾光。大明丽天，群阴披攘。
百神受职，四海宁康。愔愔灵韶，德音不忘。
文舞《武定文绥之舞》退，武舞《内平外成之舞》进，奏《和成之曲》：别本所录亲祀乐章词同。
无射宫
天生五材。孰能去兵。恢张宏业，我祖天声。
干戈曲盘，濯濯庆灵。于赫七德，展也大成。
亚献行礼，奏《顺成之曲》：终献，词律同。
无射官
幽通神明，所重精禋。清宫肃肃，百礼具陈。
九韶克谐，八佾先先先先。灵光昭答，天休日申。
撒笾豆，登可乐奏《丰成之曲》：
夹钟宫
豆笾苾芬，金石锵铿。礼终三献，乐奏九成。
有严执事，进撤无声。神保聿归，万福来宁。
送神，奏《来成之曲》：或作《保成》。
黄钟宫
神主在室，神灵在天。礼成乐阕，旧志作閟，字误。
神返幽元。降福冥冥，百顺无愆。于皇孝思，于万斯年。
至元十八年冬十月，世祖皇后袝庙，酌献乐章：《太常集礼》云：卷牍所载。
黄钟官旧志夺去，据《续通考》补。
徽柔懿哲，温默靖恭。范仪宫阃，任姒同风。
敷天宁谁，内助多功。淑德柑庙，万世昌隆。
亲祀祶袷乐章：末详年月。《太常集礼》云，别本所录。以时考之，疑至元三年以前拟用，详见《制乐始末》。
皇帝人门，官县奏《顺成之曲》：
无射宫
熙熙雍雍，六合大同。维皇有造，典礼会通。
金奏王夏，祗款神宫。感格如响，嘉气来丛。
皇帝升殿，奏《顺成之曲》：
夹钟宫按：至大升殿，词律同。
皇明烛幽，沿时制作。宗庙之成，降登时若。
趋以采茨，声容有恪。曰艺曰文，监兹衍乐。
皇帝诣盥洗，官县奏《顺成之曲》：《太常集礼》云，至元四年用此，曲，名曰《肃成》。至大以后用此词律同。
无射宫
酌彼行潦，维担其清。洁齐以祀，祀把事昭明。
肃肃辟公，沃盟乃升。神之至止，散于克诚。
皇帝诣樽所，宫县奏《顺成之曲》：
无射宫
灵庭愔愔，乃神攸依。文为在礼，载斟匪祈。
皇皇穆穆，玉佩声稀。列侯百辟，济济威仪。
迎神，官县奏《思成之曲》。至元四年，名《来成之曲》，词律同。
司徒捧俎，宫县奏《嘉成之曲》。至元四年，词律同。
酌献始祖，宫县奏《庆成之曲》：
无射宫
启运流光，辐员既长。敬恭祖事，郁鬯芬芗。
德以舞象，功以歌扬。式歌且舞，神享是皇。
诸庙奏《熙成》、《昌成》、《鸿成》、《乐成》、《康成》、《明成》等曲。词缺。
文舞退，武舞进，宫县奏《肃成之曲》。至元四年，名《和成之曲》，词律同。
亚终献，宫县奏《肃成之曲》。至元四年，名《顺成之曲》，词律同。
皇帝饮福，登歌奏《厘成之曲》：
夹钟宫
诚通恩降，灵慈昭宣。左右明命，六合大全。
啐饮椒馨，纯嘏如川。皇人寿谷，亿万斯年。
撤豆，登歌奏《丰成之曲》；
夹钟宫
三献九成，礼毕乐阕。于豆于登，于焉靖撤。
多士密勿，乐且有仪。能事脱颖，孔惠孔时。
送神，奏《保成之曲》：
黄钟宫
云车之来，不疾而速。风驭言还，阅其怳惚。
神心之欣，孝孙之禄。燕翼无疆，景命有仆。
武宗至大以后，亲祀乐章：《太常集礼》云，孔思逮本所录。
皇帝人门，奏《顺成之曲》。别本，亲祀祶袷乐章，词律同。
皇帝盥洗，奏《顺成之曲》。至元四年，名《肃宁之曲》词律同。
皇帝升殿，登歌乐奏《颖成之曲》。别本，亲祀乐章，词律同。
皇帝出入小次，奏《昌宁之曲》：《太常集礼》云，此金曲，思逮取之。详见《制乐始末》。案《金史，礼志》载此曲：“肃肃来止”作“有来肃肃”，“成仪孔彰”作“礼仪卒度”，“神之休之”作“孔时孔惠。”
无射宫
于皇神宫，象天清明。肃肃来止，相维公卿。
威仪孔彰，君子攸宁，神主休之，绥我思成。
迎神，奏《思成之曲》：至元四年，名《来成之曲》，词律同。
黄钟宫三成
齐明盛服，翼翼灵眷。礼备多仪，乐成九变。
烝烝教心，若问且见。肸蚃端临，来宁来燕。
大吕角二成
大簇徵二成
应钟羽二成词并同上。
初献盥洗，奏《肃成之曲》。别本，亲祀乐章，名《顺成之曲》，词律同。
初献升殿，降同。登歌乐奏《肃宁之曲》。至元四年，名《肃成之曲》，词律同。按凡用于字者，皆沿金曲之名，末改正也。此曲在至元时已名清成，至此反称肃宁。后撤豆一曲，在至元亦称丰成，至此复称丰宁，皆孔本之误。
太祖第一室，奏《开成之曲》。至元四年，名《武成之曲》词同。
睿宗第二室，奏《武成之曲》。至元四年，名《明成之曲》，词同。
世祖第三室，奏《混成之曲》：
元射宫
于昭皇祖，体健乘乾。龙飞应运，盛德光前。
神功耆定，泽被该埏。冶厥孙谋，亿千万年。
裕宗第四室，奏《昭成之曲》：
无射宫
天启深仁，须世而昌。追惟显考，敢后光扬。
徽仪肇举，礼备音锵。皇灵监止，降厘无疆。
显宗第五室，奏《德成之曲》：按文宗毁显宗庙室，故旧志缺第五室，今据下文泰定十室乐舞补。
无射宫
乐章缺。
顺宗第六室，奏《庆成之曲》：
无射宫
龙潜于渊，德昭于天。承休基命，光被纮埏。
洋洋如临，笾豆牲牷。惟明惟馨，皇祚绵延。
成宗第七室?奏《守成之曲》：
无射宫
天开神圣，继世清宁。泽深仁溥，乐协韶英。
宗枝嘉会，气和惟馨。繁禧来格，永被皇灵。
武宗第八室，奏《威成之曲》：
无射宫
绍天鸿业，继世隆平。惠孚中国，威靖边庭。
厥功惟茂，清庙妥灵。散兹明祀，福禄来成。
仁宗第九室，奏《歆成之曲》：
无射宫
绍隆前绪，运启文明。深仁及物，至孝躬行。
惟皇建极，盛德难名。居歆万祖，福禄崇成。
英宗第十室，奏《献成之曲》：
无射宫
神圣继作，式是宪章。诞兴礼乐，躬事烝尝。
翼翼清庙，烨有耿光。于千万年，世仰明良。
皇帝饮福，登歌乐奏《厘成之曲》：
夹钟宫
穆穆天子，禋祀太宫，礼成乐备，敬撤诚通。
神胥乐止，锡之醇醲。天子万世，福禄无穷
文舞退，武舞进。奏《肃成孔本作肃宁。之曲》。至元四年，名《和成之曲》，词律同。
亚终献行礼，宫县奏《肃成之曲》至元四年，名《顺成之曲》，词律同。
撤笾豆，登歌乐奏《丰宁之曲》。至元四年，名《丰成之曲》，词律同。
送神，奏《保成之曲》。至元四年，名《来成之曲》，词律同。
皇帝出庙廷，奏《昌宁之曲》：按此亦沿孔本之误。
无射宫
缉熙维清，吉蠲至诚。上仪具举，明德荐馨。
已事而竣，欢通三灵。先祖是皇，来燕来宁。
文宗天历三年，明宗袝庙，酌献，奏《永成之曲》：
无射宫
猗那皇明，世赞神武。敬天弗违，时潜时旅。
龙旗在涂，言受率土。不退有临，永赐多嘏。
社稷乐章
降神，奏《镇宁之曲》：
林钟宫二成
以社以方，国有彝典。大哉元德，基祚绵远。
农功万世，于焉报本。显相默佑，降监坛惮。
太簇角二成
锡民地利，厥功甚溥。昭代典礼，清声律吕。
谷旦于差，洋洋来了。相此有年，根本日固。
姑洗征二成
平厥水土，百谷用成。长扶景运，宜歆德馨。
五祀为大，千古举行。感通肸蚃，登歌镇宁。
南宫羽二成
币齐虔修，粢盛告备。仓庾坻京，繄维之赐。
按繄维，疑当作繄谁。崇坛致恭，幽光孔迩。享于精诚。
休祥毕至。
初献盥洗，奏《肃成之曲》：当作《肃成之曲》，此沿孔思逮本之误。
太簇宫
礼备乐陈，辰良口吉。挹彼樽罍，薯馨黍稷。
濯溉揭虔，维巾及幕。万年严祀，跄跄受职。
初献升坛，奏《肃宁之曲》：
应钟宫
春祈秋报，古今音。民天是资，神灵用彰。
功崇礼严，人阜时康。雍雍为仪，播芬苾香。
正酌位奠玉币，奏《亿宁之曲》：
太簇官
地祗向德，稽古秉报。币帛斯陈，圭璋式缫。
载烈载燔，肴羞致告。雨旸时若。丕图永保。
司徒捧俎，奏《丰宁之曲》：
太簇宫
我稼既同，群黎遍德。我祀如何，牲牷孔硕。
有翼有严，随方布色。报功求福，其仪不忒。
正位酌献，奏《保宁之曲》：
太簇宫
异世同德，于皇圣昭。降兹嘉祥，卫我大宝。
生乃蒸民，佯惩覆帱。厥作课将，有相之道。
配位酌献，奏《保宁之曲》：
太簇宫
以御田祖，皇家秩祀。有民人焉，盖究本始。
惟叙惟修，谁实介止。酒旨且多，盛德宜配。
亚终献，奏《咸宁之曲》：
太簇官
以引以翼，来处来燕。豆笾牲牢，有楚有践。
庸答神休，神亦赐羡。土谷是依，成此醻献。
撤豆，奏《丰宁之曲》：
应钟宫
文治修明，相成田功。功为特殊，仪为特隆。
终如其初，诚则能通。明神毋忘，时和岁丰。
送神，奏《镇宁之曲》：
林钟宫
不屋受阳，国所崇敬。以兴来岁，苞秀坚颖。
云軿莫驻，神其谛听。景命有仆，与国同永。
望瘗位，奏《肃宁之曲》：
太簇宫
雅奏肃宁，繁厘降格。篚厥元黄，丹诚恒赫。
肇祀以归，瞻言咫尺。万年攸介，不承帝德。
降神先农乐章，奏《镇宁之曲》：
林钟宫二成
民生斯世，食为之天。恭惟大圣，尽心于田。
仲春劭农，明祀吉砧蠲肇香感神，用祈农年。
太簇角二成
耕种务农，振古如兹。爱粒烝庶，功德茂垂。
降嘉奏艰，国家攸宜。所依惟神，庸洁明粢：
姑洗徽二成
俶载平畴，农功肇敏。千耦耕耘，同祖隰珍。田祖丕灵，为仁至尽。丰岁穰穰，延洪有引。
南宫羽二成
群黎力耕，及兹方春。维时东作，笃我农人。
我黍既华，我稷宜新。由天降康，永赖明神。
初献盥洗，奏《肃宁之曲》：
太簇宫
泂酌行潦，真足为荐。奉兹洁清，神在乎前。
分作甘霖，沾溉芳甸。慎于其初，诚意攸见。
初献升坛，奏《肃宁之曲》：
应钟宫
有椒其馨，维多且旨。式慎尔仪，降登庭止。
黍覆稻梁，民无渴饥。神嗜饮食，永绥嘉祉。
正配位奠玉币，奏《亿宁之曲》：
太族宫
奉币维恭，前陈嘉玉。聿昭盛仪，肃雍纯穆。
南亩深耕，麻麦禾菽。用祈三登，膺受多福。
司徒捧俎，奉《丰宁之曲》：
太簇宫
奉牲孔嘉，登俎丰备。地官骏奔，趋进光辉。
肥硕蕃孽，歆此诚意。有年斯今，均被神赐。
正位酌献，奏《保宁之曲》：
太簇宫
宝坛巍煌，神应如响。备腯成有，牲体苾芳。
洋洋如在，降格来享。秉诚罔怠，群生瞻仰。
配位酌献，奏《保宁之曲》：
太簇宫
酒清斯香，牲硕斯大。且列觞俎，精意先会。
民命维食，稗莠毋害。我仓万亿，神明攸介。
亚终献，奏《咸宁之曲》：
太簇宫旧志缺，据《续通考》补。至诚攸感，肸蚃潜通。百谷嘉种，爱降时丰。祈年孔夙，稼穑为重。俯歆醴齐，载扬歌颂。撤豆，奏《丰宁之曲》：
应钟宫
有来雍雍，存诚敢柜。废撤不迟，灵神攸嗜。
孔惠孔时，三农是宜。眉寿万岁，谷成丕义。
送神，奏《镇宁之曲》：
林钟官蒿凄怆，万灵来唉。灵神具醉，聿吉旋归。
岁丰时和，风雨应期。皇图万年，永膺洪禧。
望瘗位，奏《肃宁之曲》：
无射宫旧志缺，据《续通考》补。
礼成文备，歆受清祀。加牲兼币，陈玉如仪。
灵驭言旋，面阴昭瘗。集兹嘉祥，常致丰岁。
宣圣乐章因宋旧曲，不改。
迎神，奏《凝安之曲》：
黄钟宫三成
大哉宣圣，道尊德崇。宋志作德尊。
维持王化，斯文是宗。典祀有常，枯纯并隆。
神其来格，于昭盛容。
大吕角二成
生而知之，有教无私。成均之祀，威仪孔时。
惟兹初丁，洁我盛粢。永言其道，万世之师。
大簇徵二成
巍巍堂堂，其道如天。清明之象，应物而然。
时维上不，备物荐诚。维新礼典，乐谐中声。
应钟羽二成
圣王生知，阐乃儒规。诗书文教，万世昭垂。
良日惟丁，灵承丕爽。宋志作不爽，是也。疑字误。揭此精虔，神其来享。
初献盥洗，奏《同安之曲》：
姑洗宫
右文兴化，宪古师经。明祀有典，吉日惟丁。
丰牺在俎，雅奏在庭。周回陟降，福祉是膺。
初献升殿，奏《同安之曲》：降同。
南吕宫
诞兴斯文，经天纬地。功加于民，实千万世。
笙镛和鸣，粢盛丰备。肃肃降登，散兹秩祀。
奠币，奏《明安之曲》：
南吕宫
自生民来，谁底其盛。惟王神明，度越前圣。
粢币具成，礼容斯称。黍覆惟馨，宋志作非馨。
惟神之听。
捧俎，奏《丰安之曲》：
姑洗宫
道同乎天，人伦之至。有享无穷，其兴万世。
既洁斯牲，粢明醑旨。不懈以忱，神之来堲。
大至成圣文宣王位酌献，奏《成安之曲》：
南吕宫
大哉圣王，实天生德，作乐以崇，时祀无歝。
清酤惟馨，嘉牲孔硕。荐羞神明，庶几昭格。
兖国复圣公位酌献，奏《成安之曲》：
南吕宫
庶几屡空，渊源深矣。亚圣宣猷，百世宜祀。
吉蠲斯辰，昭陈樽簋。旨酒欣欣，神其来止。郕国宗圣公酌献，奏《成安之曲》：
南吕宫
心传宗恕，一以贯之。爱述大学，万世训彝。
惠我光明，尊闻行知。继圣迪后，是享是宜。
沂国述圣公酌献，奏《成安之曲》：按宗圣、述圣二曲，宋乐章无，皆新增。
南吕宫
公传自曾，孟传自公。有嫡绪承，允得其宗。
提纲开蕴，乃作中庸。信于元圣，亿载是崇。
邹国亚圣公酌献，奏《成安之曲》：
南吕宫
道之由兴，于皇宣圣。维公之传，人知趋正。
与飨在堂，情文斯称。万年承休，假哉天命。
亚献，奏《文安之曲》：终献同。
姑洗宫
百五宗师，生民物轨。瞻之洋洋，神其宁止。
酌彼金罍，惟清且旨。登献惟三，于嘻成礼。
饮福受胙。与盥洗同，惟国学释奠亲祀用之，摄事则不用，外路州县并皆用之。撤豆，奏《娱安之曲》：
南吕宫
牺象在前，豆笾在列。以享以荐，既芬既洁。
礼成乐备，人和神悦。祭则受福，率樽无越。
送神，奏《凝安之曲》：
黄钟宫
有严学宫，四方来崇。恪恭祀事，威仪雍雍。
歆兹惟馨，飚驭回复。明禋斯毕，咸膺百福。
望瘗。与盥洗同。
右释奠乐章，皆宋人旧曲。惟增郕国、沂国酌献之曲。按延祐存三年，始增子思、孟子配享，今乐章郕、沂二公酌献之词，则此十六乐章乃延祐三年所定。又元朝有撰易乐曲，而未及用者，今并附于后。
迎神，奏《文明之曲》：
天纵之圣，集厥大成。立言垂教，万世准程。
庙庭孔硕，再俎既盈。神之格思，景福来并。
盥洗，奏《昭明之曲》：
神既宁止，有孚颗若。盥洗在庭；载盥载濯。
匪惟洁修，亦新厥德。对越在兹，敬恭惟则。
升殿，奏《景明之曲》：降同。
大哉圣功，薄海内外。礼隆秩宗，光垂昭代。
陟降在庭，摄齐委佩。莫不肃雍，洋洋如在。
奠币，奏《德明之曲》：
圭衮尊崇，佩绅列佰。笾豆有楚，乐具和奏。
式陈量币，骏奔左右。天眷斯文，繄神之佑。
文宣王酌献，奏《诚明之曲》：
惟圣监格，享于克诚，有乐在县，有硕斯牲。
奉醴以告，嘉荐惟馨。绥以多福，水底隆平。
衮国公酌献，奏《诚明之曲》：
潜心好学，不违如愚。用合行藏，乃与圣俱。
千载景行，企厥步趋。庙食作配，祀典弗渝。
邯国公酌献。缺。
沂国公酌献。缺。
邹国公酌献，奏《诚明之曲》：
洙泅之传，学穷性命。力距杨墨，以承三圣。
遭时之季，孰识其正。高风仰止，莫不肃敬。
亚献，奏《灵明之曲》：终献同。
庙成奕奕，祭祀孔时。三爵具举，是飨是宜。
于昭圣训，示我民彝。纪德报功，配于两仪。
送神，奏《庆明之曲》：
礼成乐备，灵驭其旋。济济多士，不懈益虔。
文教兹首，儒风是宣。祐我缺。
三皇庙乐章
降神，奏《咸成之曲》：
黄钟宫三成
于皇三圣，神化无方。继天立极，垂宪百五。
聿崇明祀，率由旧章。灵兮来了，体有烈光。
降神，奏《宾成之曲》：
大吕宫二成
帝德在人，日用不知。神之在天，别可度思。
辰良日吉，葳事有仪，感以至诚，尚右享之。
降神，奏《顾成之曲》：
太簇征二成
大道之行，肇自古先。功烈所加，何千万年。
是尊是奉，执事孔虔。神哉沛兮，冷风馺然。
降神，奏《临成之曲》：
应钟羽二成
雅奏告成，神斯降格。妥安有位，清庙奕奕。
肸蚃潜通，丰融烜赫。我其承之，百世无歝。
初献盥洗，奏《蠲成之曲》：
姑洗宫
灵斿戾止，式燕以宁。吉蠲致享，惟寅惟清。
挹彼注兹，沃盥而升。有孚颙若，交于神明。
初献升殿，奏《恭成之曲》：
南吕官
斋明盛服，恪恭命祀，洋洋在上，非远具迩。
左右周旋，陟降庭止。式礼莫愆，用介多社。
奠币，奏《口成之曲》：
南吕官
骏奔在列，品物咸备。礼严载现，式陈量币。
惟兹篚实，肃特优意，灵兮安留，成我熙事。
初献降殿。与升殿同。
捧俎，奏《口成之曲》：
姑洗官
我祀如何，有牲在涤。既全且洁，为俎孔硕。
以将以享，其仪不忒。神其迪尝，纯嘏是赐。
初献盥洗。与前同。
初献升殿。与前同。
大皞伏羲氏位酌献，奏《口成之曲》；
南吕官
王德之首，巍巍圣神。八封有作，诞开我人。
物无能称，原酒在樽。歆监在兹，惟德是亲。
炎帝神农氏位酌献，奏《口成之曲》：
南吕宫
耒耜之利，人赖以生。鼓腹含哺，帝为难名。
欲报之德，黍稷非馨。眷言顾之，享于克诚。
黄帝有熊氏位酌献，奏《口成之曲》：
南吕宫
为衣为裳，法乾效坤。三辰顺序，万国来宾。
典祀有常，多仪具陈。纯精鬯达，非借弥文。
配位酌献，奏《口成之曲》：
南吕官
三圣俨临，孰侑其食。惟尔有神，同功合德。
丕拥灵休，留娱嘉席，历世昭配，永永无极。
初献降殿，与前同。
亚献，奏《口成之曲》：终献同
姑洗宫
绥节安歌，载升贰觞。礼成三终，申荐令芳。
凡百有职，罔敢怠遑。神且醉止，欣欣乐康。
撤豆，奏《口成之曲》：
南吕宫
笾豆有践，殷荐亶时。礼文疏洽，废撤不迟。
慎终如始，进退无违。神其祚我，绥以繁厘。
送神，奏《口成之曲》：
黄钟宫
夜如何其，明星煌煌。灵逝弗留，飚举云翔。
瞻望靡及，德音不忘。庶回景贶，发为帧祥。
望瘗，奏《口成之曲》：
姑洗宫
工贶致告，礼备乐终，加牲兼币，讫薶愈恭。精神斯罄，惠泽无穷。储休赐美，万福来崇。
○乐三
△郊祀乐舞 宗庙乐舞 泰宗十室乐舞
郊祀降神文舞，崇德之舞。《乾宁之曲》六成。
圜钟宫三成。始听三鼓。一声钟，一声鼓，凡三作，后仿此。一鼓，稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。二声钟，一声鼓。一鼓，稍前，舞蹈，二鼓，举左手，收，左揖；三鼓，举右手，收，右揖；四鼓，高呈手；五鼓，两两相向蹲；六鼓，稍前，开手立；七鼓，退后，俯伏，大鼓，举左手，收，左揖；九鼓，举右手，收，右揖；十鼓，稍前，开手立；十一鼓，合手，退后，躬身；十二鼓，伏，兴，仰视；十三鼓，舞蹈，相向立；十四鼓，复立，交龠，正蹲；十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
黄钟角一成。始三听鼓。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，高呈手。三鼓，两两相向蹲。四鼓，举左手，收，左揖。五鼓，举右手，收，右揖。六鼓，稍前，开手。七鼓，复立，正揖。八鼓，两两相向，交龠。正蹲。九鼓，复位立。十鼓，稍前，开手立。十一鼓，合手，退后。躬身。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，举左手，收，开手，正蹲。十四鼓。举右手，收，开手，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
太簇征一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，躬身。三鼓，高呈手。四鼓，举左手，收，右揖。五鼓，举右手，收，右揖。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位，躬身。大鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位，俯伏。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，舞蹈，相向立。十四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
姑洗羽一成。始听三鼓。一鼓，稍迸前，次合手立。二鼓，合手，退后，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，推左手，收，左揖。五鼓，推右手，收，右揖。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位。俯伏。八鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位，躬身。十鼓，伏，兴，仰视。十鼓，举左手，收，左揖。十二鼓，举右手，收，右揖。十三鼓，舞蹈，相向立。四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
昊天上帝位酌献文舞。崇德之舞。《明成之曲》，黄钟宫一成。始听三鼓。一鼓稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，复位，相顾蹲。三鼓，复位，开手立，四鼓，合手，正揖。五鼓，举左手，收，左揖。六鼓，举右手，收，右揖。七鼓，两两相向，交龠，正蹲。八鼓，复位，正揖。九鼓，稍前，开手立。十鼓，退后，俯伏。十一鼓，稍前，开手立。十二鼓，推左手，收。十三鼓，推右手，收。十四鼓，三即头，拜舞。十五舞，躬身，受。终听三鼓。止。皇地抵酌献，大吕宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，复位，正揖。三鼓，举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，高呈手。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位，俯伏。八鼓，舞蹲，相向立。九鼓，复位，躬身。十鼓，交龠，正蹲。十一鼓，两两相向，开手，正蹲。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，舞蹈，相向立。十四鼓，三即头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
太祖位酌献，黄钟宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，高呈手。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位，俯伏。八鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位，躬身。十鼓，交龠，正蹲。十一鼓，两两相向，开手，正蹲，十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，合手，正揖。十四鼓，即头，拜舞。十五鼓，躬身。受。终听三鼓。止。
亚献、酌献武舞，定功之舞。黄钟宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，按腰立。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，左右扬干戚。二鼓，退后，相顾蹲。三鼓，举左手，收。四鼓，举右手，收。五鼓，左右扬干戚，相向立。六鼓，复位，相顾蹲。七鼓，呈干戚。八鼓，复位，按腰立。九鼓，刺干戚，十鼓，复位，推左手，收。十一鼓，推有手，收。十二鼓，稍前，开手立。十三鼓，左右扬干戚。十四鼓，复位，按腰，相顾蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
终献武舞，黄钟宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，按腰立。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，左右扬干戚。二鼓，退后，高呈手。三鼓，复位，相顾蹲。四鼓，左右扬干戚，相向立。五鼓，复位，举左手，收。六鼓，举右手，收。七鼓，面向西，开手，正蹲。八鼓，呈干戚。九鼓，复位，按腰立。十鼓，刺干戚。十一鼓，两两相向立。十二鼓，复位，左右扬干戚。十三鼓，退后，相顾蹲。十四鼓。三印头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
宗庙，世祖至元三年人室时享，文舞武定文绥之舞。降神，《来成之曲》九成。
黄钟宫三成，始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓，稍前，舞蹈，次合手而立。二鼓，正面高呈手，住。三鼓，退后，收手蹲。四鼓，正面躬身，兴身立。五鼓，推左手，右相顾，左揖。六鼓，皆推右手，左相顾，右揖。七鼓，稍前，正面开手立。八鼓，举左手，右相顾，左揖。九鼓，举右手，左相顾，右揖。十鼓，稍退后，俯身而立。十一鼓，稍前。开手立。十二鼓，合手，退后，相顾蹲，十三鼓，稍进前，舞蹈。十四鼓，退后，合手，相顾蹲。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。
大吕角二成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍进，舞蹈，合手立。二鼓，举左手，住，收右足。三鼓，举左手，住，收左足。四鼓，两两相向而立。五鼓，稍前，高呈手，住。六鼓，舞蹈，退后立。七鼓，稍前，开手立。鼓，合手，退后蹲。九鼓，正面归佾立。十鼓，推左手，收右足，推右手，收左足。十一鼓，举左手，收右足。举右手，收左足。十二鼓，稍迸前，正面仰视。十三鼓，稍退后，相顾蹲。十四鼓，合手，俯身立。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。
太簇征二成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓，稍进前，舞蹈，次合手立。二鼓，俯身而正面揖。三鼓，稍进前，高呈手立。四鼓，收手，正面蹲。五鼓，举左手，住，收右足。六鼓，举右手，收左足，收手。七鼓，两两相向而立。八鼓，稍前，高仰视。九鼓，稍退，收手蹲。十鼓，举左手，住而蹲。十一鼓，举左手，收手而蹲。十二鼓，正面归佾，舞蹈。十三鼓，俯身，正揖。十四鼓，交龠翟，相顾蹲。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。
应钟羽二成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍进前，舞蹈，次合手立。二鼓，两两相向立。三鼓，举左手，收右足，左揖。四鼓，举右手，收左足，右揖。五鼓，归佾，正面立。六鼓，稍进前，高呈手，住。七鼓，收手，稍退，相顾蹲。八鼓，两两相向立。九鼓，稍前，开手蹲。十鼓，退后，合手对揖。十一鼓，正面归佾立。十二鼓，稍进前，舞蹈，次合手立。十三鼓，垂左手而右足应。十四鼓，垂右手，而左足应。十五鼓，正面躬身，受听三鼓。止。
烈祖第一室文舞，《开成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，稍退，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍进前，舞蹈，合手立。二鼓，稍退，俯身，开手立，三鼓，垂左手，住，收右足。四鼓，垂右手，收左足。五鼓，左侧身相顾，左揖。六鼓，右侧身相顾，右揖。七鼓，正面躬身，兴身立。八鼓，两两相向，含手立。九鼓，相顾，高呈手，住。十鼓，收手，舞蹈。十一鼓，舞左而手立。十二鼓，舞右而收收手立。十三鼓，扬左手，相顾蹲。十四鼓，扬右手，相顾蹲。十五鼓，稍前，正面躬身，受听三鼓。止。
太祖第二室文舞，《武成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，切顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，次合手立。二鼓，正面高呈手。住，三鼓，两两相向而对揖。四鼓，正面归佾，舞蹈，次合手立。五鼓，稍前，开手蹲，收手立。六鼓，稍退，合手蹲，收手立。七鼓，举左手而左揖。八鼓，举右手而右揖。九鼓，推左手，住而正蹲。十鼓，推右手正蹲。十一鼓，开手执龠翟，正面俯视。十二鼓，垂左手，收右足。十三鼓，垂右手，收左足。十四鼓，稍前，正面仰视而立。十五鼓，稍前，正面躬身，受。终听三鼓。止。
太宗第三室文舞《文成之曲》无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲，三鼓毕，间声作。一鼓，稍进前，舞蹈。二鼓，两相向而高呈手立。三鼓，稍前，开手立，相顾蹲。四鼓，退后，合手立，相顾蹲。五鼓，垂左手而有足应。六鼓，垂右手而左足应。七鼓，推左手，住，左揖。八鼓，推右手，住。右揖。九鼓，稍前，仰视，正揖。十鼓，举左手，住，收右足。十一鼓，举右手，住，收左足。十二鼓，稍前，舞蹈。十三鼓，稍前，开手而相顾立。十四鼓，退后，合手立。十五鼓，稍前，正面躬身，受。终听三鼓。止。
皇伯考术赤第四室文舞，《弼成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍进前，舞蹈。二鼓，合手，俯身，相顾蹲。三鼓，正面高呈手，住。四鼓，稍前，舞蹈，次合手立。五鼓，垂左手，右相顾，收手立。六鼓，垂右手；左相顾，收手立。七鼓，稍前，高仰视，收手正面立。八鼓，再退，高执龠翟，相顾蹲。九鼓，舞蹈，次合手而立。十鼓，举左手，住，收右足。十一鼓，举右手，住，收左足。十二鼓，稍前，开手立，收手蹲。十三鼓，稍前，退后，合手立。十四鼓，俯身，合手而立。十五鼓，稍前，正面躬身，受，终听三鼓。止。
皇伯考察合台第五室文舞，《协成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，开手立。二鼓，开手，相顾蹲。三鼓，合手，相顾蹲。四鼓，稍前，高呈手，住。五鼓，举左手，右相顾，左揖。六鼓，举右手，左相顾，右揖。七鼓，推左手，住，收右足。八鼓，推右手，收左足。九鼓，稍前，舞蹈，次合手立。十鼓，开手正蹲，收，合手立。十一鼓，稍前，正面仰视立。十二鼓，交龠翟，相顾蹲。十三鼓，各尽举左手而住。十四鼓，各尽举右手，收手立。十五鼓，稍前，正面躬身，受。终听三鼓。止。
睿宗第六室文舞，《明成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，稍前，开手立。三鼓，退后，合手立。四鼓，垂左手，相顾蹲。五鼓，垂右手，相顾蹲。六鼓，稍前，正面仰视立。七鼓，舞左手，收右足，收手。八鼓，舞右手，住，收左足，收手。九鼓，两相向，合手而立。十鼓，推左手，推右手。十一鼓，皆举左右手。十二鼓，正面高呈手立。十三，退后，合手，俯身。十四，鼓，开手，高呈龠翟，相顾蹲。十五鼓，正面稍前，躬身，受。终听三鼓，止。
定宗第七室文舞《熙成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓，两相向，高呈手立。三鼓，垂左手，而右足应。四鼓，垂右手而左足应。五鼓，稍前，开手立。相顾蹲。六鼓，退后，合手立，相顾蹲。七鼓，举左手，住，收右足。八鼓，举右手，住，收左足。九鼓，推左手，左揖。十鼓，推右手，右揖。十一鼓，稍前，舞蹈。十二鼓，退后，正揖。十三鼓，稍前，开手，相顾立。十四鼓，退后，合手立。十五鼓，稍前，正面躬身，受。终听三鼓。止。
宪宗第八室文舞《威成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，迸前舞蹈，次合手立。二鼓，高呈手，住。三鼓，举左手，右顾。四鼓，举右手，左顾。五鼓，推左手，左揖。六鼓，推左手，左揖。七鼓，两相向，交龠翟，立。八鼓，正面归佾，合手立。九鼓，稍前，舞蹈，收手立。十鼓，退后，正揖。十一鼓，俯身，正面揖。十二鼓，高仰视。十三鼓，垂左手。十四鼓，垂右手。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。
亚献武舞，内平外成之舞。《顺成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，侧身，开手。二鼓，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，皆稍进前，舞蹈。次按腰立。二鼓，按腰相顾蹲。三鼓，左右扬干戚，收手按腰。右以象灭王罕。四鼓，稍退，舞蹈，按腰立。五鼓，两两相向，按腰立。
六鼓，归佾，开手，蹲。七鼓，面西，收手按腰立，八鼓，侧身击干戚，收手立。右以象破西夏。九鼓，正面归佾，躬身，次兴身立。十一鼓，稍进前，舞蹈，次按腰立。十一鼓，左右推手次按腰立。十二鼓，跪左膝，叠手，呈干戚，住。右以象克金国。十三鼓，收手按腰，兴身立。十四鼓，两相向而相顾蹲。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。
终献武舞，《顺成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，侧身，开手立。二鼓，合手，按腰。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓稍进前，舞蹈，次按腰立。二鼓，开手，正面蹲，收手按腰。三鼓，面酉，舞蹈，次按腰立。四鼓，面南，左手扬干戚，收手按腰。五鼓，侧身击干戚，收手按腰立。右以象收西域、定河南。六鼓，两两相向立。七鼓，归佾，正面开手蹲，收手按腰。八鼓，东西相向，躬身，受。右以象收西蜀、平南诏。九鼓，归佾，舞蹈，退后，次按腰立。十鼓，推左右手，躬身，次兴立。十一鼓，进前舞蹈，次按腰立，右以象臣高丽、服交趾。十二鼓，两两相向，按腰蹲。十三鼓，归佾，左右扬手，按腰立。十四鼓，正面开手，俯视。十五鼓，收手，按腰躬身，受。终听三鼓。止。
泰定十室迎神文舞，《思成之曲》。
黄钟宫三成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓皆毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，高呈手。三鼓举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，退后，相顾蹲。六鼓，两两相向立。七鼓，复位，俯伏。八鼓，举左手，开手，正蹲。九鼓，举右手，开手，正蹲。十鼓，稍前，开手立。十一鼓，合手，退后，躬身。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，舞蹈，相向立。十四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
大吕角二成。始听三鼓。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，举左手，收，左揖。三鼓，举右手。收，右揖。四鼓，高呈手。五鼓，两两相顾蹲。六鼓，稍前，开手立。七鼓，复位，正揖。八鼓，两两相向，交龠，正蹲。九鼓，复位，正揖。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，舞蹈，相向立。十四鼓，复位，立。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
太簇征二成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，躬身。三鼓，高呈手。四鼓，两两相向，交龠，正蹲。五鼓，复位。立。六鼓，舞蹈，相向立。七鼓，举左手，收，左揖。八鼓，举右手。收，右揖。九鼓，稍前，舞蹈。十鼓，退后，俯伏。十一鼓，稍前，开手立。十二鼓，推左手，收。十三鼓，推右手。收。十四鼓，三即头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
应钟羽二成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，稍前，开手立。五鼓，退后，躬身。六鼓，推左手，收。七鼓，推右手，收。八鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位，躬身。十鼓，交龠，正蹲。十一鼓，两两相向，开手，正蹲。十二鼓，举左手，收，左揖。十三鼓，举右手，收，右揖。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
初献酌献太祖第一室文舞，《开成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，复位，正揖。三鼓，推左手，收。四鼓，推右手，收。五鼓，三叩头，拜舞。六鼓，两两相向，交龠，正蹲，七鼓，复位立。八鼓，稍前，舞蹈。九鼓，复位，俯伏。十鼓，高呈手，正揖。十一鼓，两两相向蹲。十二鼓，复位，开手立。十三鼓，合手，正揖。十四鼓，伏，兴，仰视。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
睿宗第二室文舞，《武成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，稍前，开手立。五鼓，退后，躬身。六鼓，举左手，收，左揖。七鼓，举右手，收右揖。八鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位立。十鼓，推左手，收。十一鼓，推右手。收。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，两两相向蹲。十四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
世祖第三室文舞，《混成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，高呈手。三鼓，交龠，正蹲。四鼓，两两相向，开手，正蹲。五鼓，伏，兴，仰视。六鼓，举左手，收，左揖。七鼓，举右手，收，右辑。八鼓，退后，躬身。九鼓，稍前，开手立。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手。收，右揖。十二鼓，高呈手，正揖。十三鼓，舞蹈，相顾蹲。十四鼓，三即头。拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
裕宗第四室文舞，《昭成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，退后，高呈手。三鼓，举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，稍前，开手立。六鼓，退后，躬身。七鼓，两两相向，交龠，正蹲。八鼓，伏，兴，仰视。九鼓，推左手，收，左揖。十鼓，推右手，收，右揖。十一鼓，稍前，舞蹈。十二鼓，退后，相顾蹲。十三鼓，高呈手。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
显宗第五室文舞，《德成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。相向立。二鼓，复位，正揖。三鼓，举左手，收。四鼓，举右手。收。五鼓，伏，兴，仰视，六鼓，两两相向立。七鼓，复位，交龠，正蹲。八鼓，退后，躬身，九鼓，稍前，开手立。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，高呈手。十三鼓，复位，正蹲。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
顺宗第六室文舞，《庆成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，相顾蹲。三鼓，稍前，开手立。四鼓，合手，正揖。五鼓，举左手，收，左揖。六鼓，举右手，收，右揖。七鼓，两两相向，交龠，正蹲。八鼓，复位立。九鼓，稍前，开手立。十鼓，伏，兴，仰视。十一鼓，举左手，收，相顾蹲。十二鼓，举右手，收，相顾蹲。十三鼓，高呈手，正揖。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
成宗第七室文舞，《守成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，二鼓，退后，躬身。三鼓，举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，伏，兴，仰视。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位，正揖。八鼓，高呈手。九鼓，举左手，收，左揖。十鼓，举右手，收，右揖。十一鼓，开手立。十二鼓，合手，正揖。十三鼓，稍前，舞蹈。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。
武宗第八室文舞，《威成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前。开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，稍前，开手立。五鼓，退后，躬身。六鼓，举左手，收，左揖。七鼓，举右手，收，右揖。八鼓，开手立。九鼓，复位立。十鼓，举左手。收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，两两相向立，十四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
仁宗第九室文舞，《歆成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二玫，合手，退后。三鼓，相顾订。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，推左手，收。五鼓，推右手，收。六鼓，稍前，开手立。七鼓，退后，躬身。八鼓，两两相向立。九鼓，复位，交龠，正蹲。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，稍前，舞蹈。十三鼓，复位，正揖。十四鼓，伏，兴，仰视。十五鼓，躬身，受。终听三鼓，止。
英宗第十室文舞，《献成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，开手立。二鼓，举左手，收，左揖。三鼓，举右手，收，右揖。四鼓，高呈手。五鼓，伏，兴，仰视。六鼓，两两相向蹲。七鼓，退后，俯伏。八鼓，复位，交龠，正蹲。九鼓，稍前，开手立。十鼓，复位，躬身。十一鼓，稍前，舞蹈。十二鼓，复位，正揖。十三鼓，舞蹈，两两相向立。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
亚献武舞，《肃宁之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓稍前，开手立。二鼓，合手，退后，按腰立，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓，稍前，左右扬干戚。二鼓，退后，相顾蹲。三鼓，高呈手。四鼓，左右扬干戚。五鼓，呈干戚。六鼓，复位，按腰立。七鼓，刺干戚。八鼓，两两相向，开手，正蹲。九鼓，复位，举左手，收。十鼓，举右手，收。十一鼓，稍前，开手立。十二鼓，退后，按腰立。十三鼓，左右扬干戚，相向立。十四鼓，复位，按腰相顾蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
终献武舞，《肃宁之曲》，无射躬宫一成。始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，按腰立。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，左右扬干戚。二鼓，退后，高呈手。三鼓，举左手，收。四鼓，举右手，收。五鼓，面向西，开手，正蹲。六鼓，复位，左右扬干戚。七鼓，躬身，受。八鼓，呈干戚。九鼓，复位，按腰立。十鼓，刺千戚。十一鼓，两两相向立。十二鼓，复位，按腰立。十三鼓，退后，相顾蹲。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
天历三年新制乐舞。
明宗酌献武舞，《永成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，合手，稍前，开手立。二鼓，退后立。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，向前，舞蹈，相向立。二鼓，复位。三叩头，拜舞。三鼓，两两开手，正蹲。四鼓，复位，俯伏。五鼓，交龠，正蹲。六鼓，伏，兴，仰视。七鼓，躬身。八鼓，稍前，开手立。九鼓，复位，正揖。高呈手。十鼓，举左手，收。左揖。十一鼓，举右手，收，右拉。十二鼓，正揖。十三鼓，两两交龠，相揖。十四鼓，复位。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。
礼前一曰，宿县于庭中，立四表于横街之南，稍东，设舞位于县北。女郎左执龠，右秉翟。武郎左执干，右执戚。皆六十四人，享日，与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南舞，及执龠者侯立于宫县之左右。器：鼗二，双铎一，单铎二，饶二，钟二，二器用六人。钲二，相鼓二，凡二十人。文舞进，舞师二人，舞旗二人，引武舞进，立其处。文舞还立于县间。
凡宗庙之乐，九成，舞九变。黄钟之宫三成，三变，大吕之角二成，二变。太簇之征二成，二变。应钟之羽二成，二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之官三成，三变。黄钟之角一成，一变。太簇之征一成，一变。姑洗之羽一成，一变。
舞师四人皆执挺，执纛二人，执旌二人，祭则前舞，以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变。从第二至第三，为二成。从第三至北第四表，为三成，舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为因成。从第二至第三，为五成。从第三至南第一表，为六成。若八变者，更从南北向第二，为七成。又从第二至第三，加八成。若九变者，又从第三至北第一，为九成。
○乐四
△大乐职掌器之乐宴
乐队大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙，则用宫县，工二百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人，二乐用工三百一十有二人，代事故者五十。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一曰，宿县于庭中。东方、西方，设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三芦，谓之一肆，十二辰，凡三十六芦。树建鞞应于四隅，左祝右敔，设县中之北。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。巢笙次之，萧次之，竽次之，龠次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。郊祀则擂鼓、擂鼗。闰余匏在萧之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，东一，西二。三弦、正弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。一弦琴三，五弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以毡。立四表于横街之南，稍东。设舞位于县北。女郎左执龠，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器：鼗二，双铎二，单铎二，饶二，镦錞二，二錞，六人。钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处。文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，殿陛之旁，设乐床一，乐工列于上。搏附二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一芦，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一，龠一，篪一在琴之南，巢笙、和笙各二，次之。埙一，在笛之南。闰余夸匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一芦，在前槛之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。七星匏、九耀匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变，大吕之角，二成，二变。太簇之微，二成，二变。应钟之羽，二成二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变、黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之微二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。
协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇黄，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六：大吕丑，夹钟卯，仲吕卯，林钟末，南吕酉，应钟亥。文之以宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。凡律管之数，九九相乘，八十一以为吕；三分去一，五十四以为徵；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。如黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，获蕤为变徽，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之酉，东向；以节乐。堂上者主登歌，堂下者主宫县。凡乐作，则跪，俯伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐土则偃麾，工戛敔而乐土。今执摩者代执之，协律郎特拜而已。
乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。殿内者视献者奠献用乐作上之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。若作登歌，则以笏示柷敔而已。县间者示堂上照烛。及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。
乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人，凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。
舞师四人，皆执挺，挺，牙仗也。执纛二人，执旌二人，祭则前舞以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变。从第二至第三，为二成。从第三至北第四表，为三成。舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为因成，从第二至第三，为五成。从第三至南第一表，为六成，若八变者，更从南北向第二，为七成。又从第二至第三，为八成。若九变者，又从第三至北第一，为九变。
执靡一人，从协律郎以麾举偃而节乐。
照烛二人，掌执笼烛而节乐。凡乐作止，皆举偃其笼烛。一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于左。初献行，皆前导，亚、终则否。凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓒讫，乐止，诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐土，乃立于阶侧以俟。晨裸讫，初献出殿，登歌乐作，至板位，乐土，司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉俎至各室遍奠讫，乐止。酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐土，出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐土，初献至酒樽所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。读讫，乐作，再拜讫，乐止，次诣每室，作止如初。每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至板位，乐止。文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。亚献行礼，无市步之乐，至酒樽所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。次诣每室，作止如初。俱毕，还至板位，皆无乐。终献乐作同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止，出殿，登歌乐作，各复位，乐止。太祝撤笾豆，登歌乐作，卒撤，乐止，奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。
兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂批祀、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一。中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。柜外出小撅十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象绕之，座上柜前立花板一，雕搂如背，板间出二皮风口，用则设朱漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统间，回回国所进，以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊。增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。每春，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。
殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。兴隆笙，世祖所作。或曰西域所献，而世祖损益之。凡宴会之日，此笙一鸣，众乐皆作，笙止，众乐亦止。
琵琶，制以木，曲首，长颈，四珍，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。
筝，如瑟，两头微垂，有柱十三弦。
火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如年瓶榼，以皮为面，四弦，皮纟并同一孤柱。
胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。
方响，制以铁，十六枚，悬于磬芦，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗绡金农。
龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。
头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。
笙，制以匏为底，列管于上，管十三，簧。
箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首，并如凤喙。
云敖，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。
萧，制如笛，五孔。
戏竹，制如薽，长二尺余，上系流苏香囊执而偃之，以上乐。
鼓，制以木为框，冒以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设，则有大木架，又有击挝高座。
杖鼓，制以木为框，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。
札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。
和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。
羌笛，制如笛而长，三孔。
拍板，制以木为板，以绳联之。
水盏，制以铜，凡十有二，击以铁誓。
乐音王队：元旦用之。引队大乐礼官二员，冠展角幞头，紫袍涂金带，执笏。次执戏竹二人，同前服。次乐工八人，冠花幞头，紫窄衫，铜束带。龙笛三，杖鼓，三，金鞚小鼓一，板一，奏《万年欢》之曲。从东阶升，至御前，以次而西，折绕而南；北向立。后队进，皆仿此。次二队，妇女十大，冠展角幞头，紫袍，随乐声进至御前，分左右相向立。次妇女一人，冠唐帽，黄袍，进北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，戴红发青面具，杂彩衣，次一人，冠唐帽，绿棉袍角带，舞蹈而进，立于前队之右。次四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉，从者二人，戴毗沙神像面具，红袍，执斧。次五队，男子王人，冠五梁冠，戴龙王面具，绣氅，执圭，与前队同时进，北向立。次六队，男子五人，为飞天夜又之像，舞蹈以进。次七队，乐工大人，冠霸王冠，青面具，锦绣衣，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏《吉利牙》之曲。次大队，妇女二十人，冠广翠冠，销金绿衣，执牡丹花，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，北向，列为九重，重因人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金梳翠花钿，绣衣，执花鞚稍子鼓，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女大人，花髻，服销金桃红衣，摇日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作正方菩萨焚像，摇日月鼓，次一人，作乐音王菩萨梵像，执花鞋稍子鼓，齐声舞前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
寿星队：天寿节用之。引队礼官乐工大乐冠服。并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠唐巾，服销金紫衣，铜束带。次妇女一人，冠平天冠，服绣鹤氅，方心曲领，执圭，以次进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠金漆弁冠，服绯袍，涂金带，执笏；从者二人，锦帽，绣衣，执金字福禄牌。次五队，男子一人，冠卷云冠，青面具，绿袍，涂金带，分执梅、竹、松、桩、石同前队而进，北向立次六队，男子王人，为乌鸦之像，作飞舞之态。进立于前队之左，乐止。次七队，乐工十有二人，冠云头冠，销金绯袍，白裙，龙笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，与前大乐合奏《山荆子》带《袄神急》之曲，次八队，妇女二十人，冠风翘冠，翠花钮，服宽袖衣，加云肩、霞缓、玉佩，各执宝盖，舞唱前曲，次九队，妇女三十人，冠玉女冠，翠花钮，服黄销金宽袖衣，加云肩、霞缓、玉佩，各执棕毛日月扇，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，服杂彩衣，被懈叶、鱼鼓、简子。次男子八人，冠束发冠，金掩心甲，销金绯袍，执戟。次为龟鹤之像各一。次男子五人，冠黑纱帽，服绣鹤氅，朱履，策龙头藜杖，齐舞唱前曲一阕，乐止，次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕；舞唱相和，以次而出。
礼乐队：朝会用之。引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十大，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲领，白裙，束带，执圭；次妇女一人，冠九龙冠，服绣红袍，五束带，进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈同乐音王队。次四队，男子三人，皆冠卷云冠，服黄袍，涂金带，执圭。次五队，男子王人，皆冠三龙冠，服红袍，各执劈王金斧，同前队而进，北向立。次六队，童子五人，三髻，素农，各执香花，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工八人，皆冠束发冠，服锦衣白袍，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐各奏《新水令》、《水仙子》之曲。次大队，妇女二十人，冠笼巾，服紫袍，金带，执笏，歌《新水令》之曲，与乐声相和，进至御前，分为四行，北向立，鞠躬拜，兴，舞蹈，叩头，山呼，就拜，再拜毕，复趁声歌《水仙子》之曲一阕，再歌《青山口》之曲，与后队相和，次九队，妇女二十人，冠车髻冠，服销金蓝衣，云肩，佩绶，执孔雀幢，舞唱与前队相和，次十队，妇女大人，冠翠花唐巾，服锦绣衣，执宝盖，舞唱前曲。次男子八人，冠风翅兜牟，披金甲，执金戟。次男子一人，冠平天冠，服绣鹤产氅，执圭，齐舞唱前曲一阕，乐止，次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
说法队：引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十大，冠僧伽帽，服紫禅衣，皂绦；次妇女一人，服锦袈裟，余如前，持数珠，进至御前，北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠、服、舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠隐土冠，服自纱道袍，皂绦，执尘拂；从者二人，冠黄包巾，服锦绣衣，执令字旗。次五队，男子王人，冠金冠，披金甲，锦袍，执戟，同前队而进，北向立。次六队。男子五人，为金翅雕之像，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工十六人，冠五福冠，服锦绣衣，龙笛六，觱栗六，杖鼓四，与前大乐合奏《金字西番经》之曲。次八队，妇女二十人，冠珠子菩萨冠，服销金黄衣，缨络，佩绶，执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，重因人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金翠菩萨冠，服销金红衣，执宝盖，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠青螺髻冠，服白销金农，执金莲花。次男子八人，披金甲，为大金刚像。次一人，为文殊像，执如意；一人为普贤像，执西番莲花；一人为如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。
至正十四年，制天魔舞，亦宴乐之乐队也。以宫女三圣奴、妙乐奴、文殊奴等十六人，按舞名为十六天魔，首垂发数辫，载象牙佛冠，身披璎珞，大红销金长短裙，金杂袄，云肩，合袖天衣，绶带，鞋袜，各执噶布喇完之器。内一人，执铃、杵奏乐。又宫女十一人，练槌髻，勒帕常服，或用唐帽、窄衫，所奏乐用龙笛、头管、小鼓、■〈秦〉、筝、琵琶、笙、胡琴、响板、拍板，以宦者长寿、拜布哈管领。遇宫中赞佛，则按舞奏乐。宦官受秘密戒者得入，余不得预。
达达乐曲。大曲：曰哈大凡图，曰口温，曰也葛傥兀，曰畏几儿，曰闵古里，曰起土苦里，曰跋四土鲁海，曰舍舍弹，曰摇落四，曰蒙古摇落四，曰闪弹摇落四，曰阿耶儿虎，曰桑歌儿苦不干，江南渭之孔雀，双手弹。曰答罕，江南谓之自翎雀，双手弹。曰苦只把失。品弦小曲：曰阿思兰扯弼，同盏曲，双手弹。阿林拣花红，曰哈儿火赤哈赤，黑雀儿叫。曰洞洞伯，曰曲买，曰者归，曰牝畴兀儿，曰祀担葛失，曰削浪沙，曰马哈，曰相公，曰仙鹤，曰河下水花。
回回曲：曰伉里，曰马黑某当当，曰清泉当当。
○舆服一
△皇帝冕服皇太子冠服 皇帝冕服皇太子冠服 三献官以下祭服都监库 社稷祭服宣圣庙祭服 百官冠服仪卫服色乐服 质孙服色等第
孔子有言：“大矣哉吴王，未能言冠而欲冠也。”宪宗二年，用冕服祭天于日月山。是时，毡裘毳幕，百度草创，独汲汲然效先王之法服，与夫差之冠何以异。是故用夏变夷，必自衣冠始焉。自宪宗以下，至世祖始制祭服；至成宗祭服始有法服、公服之别；至武宗始议亲祀，冕无旒，服大裘而加衮冕；至英宗始服衮晚享于太庙，备卤簿，造五辂；至文宗始服大裘、衮冕亲祀昊天上帝于南郊。《春秋》之义，予夷狄者不一而足也。岂不信欤。今为《舆服志》，其类有四：曰冕服，曰玺宝，曰舆辂，曰仪卫队仗。观其因时损益，彬彬然以为一代之法，虽唐宋亦何以尚之哉。
至元六年七月，制太常祭服。大德六年三月，祭天于丽正门外，分献官以下诸执事各具公服行札。大礼用公服自此始。九年十一月，冬至祭享，用冠服，依宗庙现用者制，其后祭祀或合祀天地，献摄执事，续置冠服，于法服库收掌法服二百九十有九，公服二百八十，窄紫二百九十有五。武宗即位，博士李之绍、王天祐疏陈：亲祀冕无旒，服大裘以黑羔皮为之。而加衮冕。不果用。延祐元年十二月，定百官士庶服色等第。至治元年，帝亲享太窒，服衮冕。二年，始陈卤簿，亲享太庙。至顺元年，帝服大裘、衮冕，亲祀南郊。冕服之制，至是始定云。
皇帝衮冕，制以漆钞，上覆曰綖，青表朱里。綖之四周，匝以云龙。冠之口围，萦以珍珠。綖之前后，旒各十二，以珍珠为之。綖之左右，系黄主纩二，系以元纻，承以玉填，纩色黄，络以珠。冠之周围，珠云龙网结，通翠柳调珠。綖上横天河带一，左右至地。珠钿窠网结，翠柳朱丝组二，属诸笄，为缨络，以翠柳调珠。簪以玉为之，横贯于冠。
衮龙服，制以青罗，饰以生色销金帝星一、日一、月一、升龙四、复身龙四、山三十八、火四十八、华虫四十八、虎蜼四十八。
裳，制以绯罗，饰以文绣，凡一十六行。每行藻二、粉米一、黻二、黻二。
中单，制以自纱，绛缘，黄勒帛副之。
蔽膝，制以绯罗，有褾。绯绢为里，袍上着之，绣复身龙。
玉佩，珩一、琚一、瑀一、冲牙、璜二。冲牙以系璜，珩下有银兽面，涂以黄金，双璜夹之。次又有衡。下有冲牙。傍别施双的以鸣，用玉。
大带，制以绯白二色罗，合缝为之。
玉环绶，制以纳失失，上有三小玉环，下有甘丝织网。
红罗靴，制以红罗为之。高靿。
履，制以纳失失，有双耳，带钓，饰以珠。
袜，制以红绫。
至元十二年，十一月，博士议拟：冕天板长一尺六寸，广八寸，前高八寸五分，后高九寸五分，身围一尺八寸三分，用青罗为表，红罗为里，周回缘以黄金。天板下四面。珠网结子，花素坠子，前后共二十有四旒，以珍珠为之。青碧线织天河带。两头各有珍珠金翠旒三节，玉滴子节花全。红线组带二，上有珍珠金翠旒，玉滴子，下有金铎二。梅红绣款幔带一，黄主纩二，珍珠垂系，上用金萼子二。簪窠款幔组带钿窠各二，内组带窠四，并镂玉为之。玉簪一，项面镂云龙。衮衣，用青罗夹制，五彩间金，绘日、月、星辰、山、龙、华虫、宗彝。正面日一，月一，升龙四，山十二，上下襟华虫、火各十二对，虎蜼各六对。背星一，升龙四，山十二，华虫，火各十二对，虎蜼六对。中单，用白罗单制，罗领褾襈。掌一，带棵襈全，红罗八幡夹造。上绣藻、粉米、黼、黻藻三十三，粉米十六，黼三十二，黻三十二。蔽膝一，带褾裳，红罗夹造八幅，上绣升龙二。绶一幅，六彩织造，红罗托里。小绶三色，同大绶，销金黄罗绶头全，上间施二玉环，并碾云龙。绯白大带一，销金黄带头，钿窠二十有四。红罗勒帛一，青罗抹带一。佩二，玉上、中、下璜各一。半月各二，并碾玉为云龙纹。玉滴子各二，并珍珠穿造。金篦钧，兽面，水叶环钉全。凉带一，红罗里，镂金为之；上为玉鹅七，挞尾束各一，金攀龙口，玳瑁衬钉。舄一，重底，红罗面，白绫托里，如意头，销金黄罗缘口，玉鼻，饰以珍珠。金绯罗锦袜一革两。
大德十一年九月，博士议：唐制，天子衮冕，垂白珠十二旒，以组为缨，色如其绶，黄主纩充耳，玉簪导。玄衣纁编裳，凡十二章。八章在衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼，黻褾领为升龙，皆织成之。龙章以下，每章一行，每行十二。白纱中单，黼领，青缥襈裾，黻加龙、山、火三章。毳冕以上，火、山二章。绣冕，山一章。玄冕无章。革带、大带、玉佩、绶、袜，与上同。舄加金饰。享庙、谒庙及朝遣上将、征还饮至，践祚加元服、纳后、元日受朝及监轩册拜王公则服之。又宋制，天子服有褒冕，广尺二寸，长四寸，前后十有二旒，二纩，并贯珍珠。又有珠旒十二，碧风衔之，在珠旒外。冕板，以龙鳞锦表。上级玉为七星，傍施琥珀饼、犀各二十四，周缀金丝网钿，以珍珠杂宝玉，加紫云白鹤锦里。四柱饰以七宝，红绫里。金饰玉簪导，红丝绦组带。亦谓之平天冠。衮服青色，曰、月、星、山、龙、雉、虎、蜼七章，红裙，藻、火、粉米、黼、黻五章，红蔽膝，升龙二，并织成，间以云彩，饰以金钑花钿窠，装以珍珠、琥珀、杂宝玉，红罗襦裙，绣五章，青缥襈裙。六彩绶一，小绶三，结三，玉环三。素大带，朱里，青罗四绅带二，绣四绅盘结。绶带饰并同兖服。白带中单，甘罗株带，红罗勒帛，鹿卢玉具剑，玉缥首镂白玉双佩，金饰，贯珍珠。金龙凤革带，红袜赤舄，金钑花，四神玉鼻。祭天地宗庙、受册尊号、元日受朝、册皇太子则服之。事未果行。
至延祐七年七月，英宗命礼仪院使八思吉斯传旨，令省臣与太常礼仪院速制法服。八月，中书省会集翰林、集贤、太常礼仪院官讲议，依秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本，命有司制如其式。
皇太子冠服：衮冕，玄衣，纁裳，中单，蔽縻，玉佩，大绶、朱袜，赤舄。
至元十二年，博士拟衮冕制，用白珠九旒，红丝组为缨，古纩充耳。犀簪导。青衣、朱裳，九章。五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，甘褾襈裾。革带，涂金银钩。蔽膝，随裳色，为火、山二章。瑜玉双佩，四彩织成大绶，间施玉环三。白袜朱舄，舄加金涂银扣。
大德十一年九月，照拟前代制度。店制，皇太子衮冕，垂白珠九旒，红丝组为缨，青纩充耳，犀簪导。玄农、纁裳，九章。五章在衣、龙、山、华虫、火、宗彝；四章在裳，漠、粉米、黼、黻，织成之，每行一章，黼、黻重以为等，每行九。白纱中单，黼领，青褾襈裾。革带，金钓鲽，大带。蔽滚，随裳色，火、山二章，玉具剑，金宝饰玉缥首，瑜玉双佩。朱组带大绶，四彩赤白缥绀，纯朱质，长丈八尺，首广九寸。小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，间施玉环三。珠袜赤舄。加金饰，侍从祭祀及谒庙、加元服、纳妃服之。朱制，皇太子，衮冕，垂白珠九旒，红丝组为缨，青纩充耳。犀簪导。青衣、朱裳，九章。五章在农，山、龙、华虫、火，宗彝，四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，甘褾襈椐。革带。涂金银钩鲽。蔽膝，随裳农，火、山二章。瑜玉双低，四彩织成大绶，是施玉环三。白袜、朱舄、舄加涂金银饰。加元服、从祀、受册、谒庙，朝会服之。已拟其制，未果造。
三献官及司徒、大礼使祭服：笼巾貂掸冠五，青罗服五，领、袖、襕、俱用皂绫。红罗裙五，皂绫为柄。缃罗蔽膝五，其罗花样俱系牡丹。白纱中单五，黄绫带。红组金绶绅五，红组金译语纳失失，各佩玉环。象笏五，银束带五，玉佩五，白罗方心曲领五，赤革履五对，白绫袜五对。
助奠以下诸执事官冠服：貂蝉冠、獬豸冠、七梁冠、六粱冠、五梁冠、四梁冠、三粱冠、二粱冠二百，青罗服二百，领、袖、襕俱用皂绫。红绫裾二百，皂绫为襕。红罗蔽膝二百，紫罗公服二百，用梅花罗。白纱中单二百，黄绫带。织金绶绅二百，红一百九十八，甘二，各佩铜环二。铜束带二百，白罗方心曲领二百，铜佩二百，展角幞头二百，涂金荔枝带三十，乌角带一百七十，皂靴二百对，赤革履二百对，白绫袜二百对，象笏三十，银杏木笏一百七十。
凡献官诸执本行礼，俱农法服。惟监察御史二，冠獬豸，服青绶。凡迎香、读祝及祀日遇阴雨，俱衣紫罗公服。六品以下，皆得借紫。
都监库、祠祭局、仪鸾局、神厨局头目长行人等：交角幞头五十，窄袖紫罗服五十，涂金束带五十，皂靴五十对。
大德六年春三月，祭天于丽正门外丙地，命献官以下诸执事各具公服行礼。是时，大都未有郊坛，大礼用公服自此始。九年冬至祭享，用冠服，依宗庙见用者制。其后节次祭祀，或合祀天地，增祀位从配，献摄职事，续置冠服。于法服库收掌。法服二百九十有九，公服二百八十，窄紫二百九十有五。至大间，太常博士李之绍、王天祐疏胨，亲祀冕无旒，服大裘而加衮，裘以黑羔皮为之。臣下从祀冠服，历代所尚，其制不同。集议得依宗庙见用冠服制度。
社稷祭服：青罗袍一百二十三，白纱中单一百三十三，红梅花罗裙一百二十三，蓝织锦铜环绶绅二，红织锦铜环绶绅一百一十七，红织锦玉环绶绅四，红梅花罗蔽膝一百二十三。革履一百二十三，白绫秣一百二十三，白罗方心曲领一百二十三，黄绫带一百二十三，佩一百二十三，铜珩璜者一百一十九，玉珩璜者四，蓝素纻丝带一百二十三，银带四铜带一百一十九，冠一百二十三，水角簪金梁冠一百七，纱冠一十，獬豸冠二，笼巾纱冠四，木笏一百二十三，紫罗公服一百二十三，黑漆幞头一百二十三，展角全二色罗插领一百二十三。镀金铜荔枝带一十，角带一百一十三，象笏一十三枝，木笏一百一十枝，黄绢单包复一百二十三，紫纻丝抹口青毡袜一百一十三，皂靴一百二十三，窄紫罗衫三十，黑漆幞头三十，铜束带三十，黄绢单包复三十，皂靴三十，紫红丝抹口甘毡袜三十。
宜圣庙祭服：献官法眼，七梁冠三，簪全。鸦青袍三，绒锦绶绅三，各带青绒网并锔环二。方心曲领三，蓝结带三，铜佩三，红罗裙三，白绢中单三，红罗蔽膝三，革履三，白绢袜全。
执事儒服，软角唐巾，白襕插领，黄鞓角带，皂靴各九十有八。
大德十年六月，全州儒学学正涂庆安呈：“春秋释奠，天寿圣节行礼，诸儒诸各服唐巾、襕带。学正师儒之官却以常服到班陪祀，似无旌别，路府州学正，合无与巡检案牍吏目典史一体制造服色。”礼部议从之。
曲阜祭服：连蝉冠四十有三，七梁冠三，五梁冠三十有六，三梁冠四，皂纻丝鞋三十有六革两，舒角幞头二，软角唐巾四十，角簪四十有三，冠缨四十有三副，凡八十有六条。象牙笏七，木笏三十有八，玉佩七，凡十有四系。铜佩三十有六，凡七十有二系。带八十有五，蓝鞓带七，红鞋带三十有六，乌角带二，黄鞓带、乌角偏带四十，大红金绶结带七，上用玉环十有四。青罗大袖夹衣七，紫罗公服二，褐罗大袖衣三十有六，白罗衫四十，白绢中单三十有六，白纱中单七，大红罗夹蔽膝七，大红罗夹裳、绯红夹蔽膝三十有六，绯红夹裳四，黄罗夹裳三十有六，黄罗大带七，白罗方心曲领七，红罗绶带七，黄绢大带三十有六，皂靴、白羊毳袜各四十有二对，大红罗鞋七辆，白绢夹株四十有三辆。
百官公服，文武品从公服。至元二十四年闰二月，中书省奏准，文资官定例三等服色，军官拟依随依官员一体制造。
一品紫罗服，大独科花，直径五寸。二品紫罗服，小独科花，直径三寸。三品紫罗服，散答花，直径二寸，无枝叶。四、五品紫罗服，小杂花，直径一寸五分。六、七品，绯罗服，小杂花，直径一寸。八、九品，绿罗服，无纹。俱大袖、盘领、右衽。
幞头之制。漆纱为之，展其角。
笏，制以牙，上圆下方，或以银否木为之。
偏带，正从一品以玉，或花，或纛，二品以花犀；三品、四品以黄金为荔枝；五品以下乌犀。并八胯，鞓用朱革。
靴，以皂皮为之。
典史、巡检、提控、都吏目、站官俱系未入流，茶合罗窄衫，舒脚幞头。黑角束带。
仪卫服色，交角幞头，其制，巾后交折角。
凤翅幞头，制如唐巾，两角上曲，而作云头，两旁覆以两金凤翅。
学士帽，制如唐巾，两角如匙头下垂。
唐巾，制如幞头，而撱其角，两角上曲作云头。
控鹤幞头，制如交角，金缕其额。
花角幞头，制如控鹤幞头，两角及额上，簇象生杂花。
锦帽，制以漆纱，后幅两旁，前拱而高，中下，后画连钱锦，前额作聚纹。
平巾帻，黑漆革为之，形如进贤冠之笼巾。或以青，或以白。
武弁，制以皮，加漆。
甲骑冠，制以皮。加黑漆，雌黄为缘。
抹额，制以绯罗，绣宝花。
巾，制以絁，五色，面宝相花。
兜鍪，制以皮，金涂五色，各随其甲。
村甲，制如云肩，青锦质，缘以白锦，中以毡，里以白绢。
云肩，制如四垂云，青缘，黄罗五色，嵌金为之。
裲裆，制如衫。
衬袍，制用绯锦，裼裲裆。
士卒袍，制以绢纯，绘宝相花。
窄袖袍，制以罗或絁。
辫线祆，制如窄袖衫，腰作辫线细摺。
控鹤祆，制以青绯二色锦，圆答宝相花。
窄袖祆，长行舆士所服，绀緅色。
乐工祆，制以绯锦，明珠琵琶窄袖，辫线细摺。
甲，覆膊、掩心、捍背、捍股，制以皮，或为虎纹，两子纹，或施金铠锁子纹。
臂鞴，制以锦，绿绢为里，有双带。
锦胯蛇，束麻长一丈一尺，里以红锦。
束带，红鞓双獭尾，黄金涂铜胯，余同腰带而狭小。
绦环，制以铜，黄金涂之。
汗胯。制以青锦。缘以银褐锦，或绣扑兽，间以云气。
行胯，以绢为之。
鞋，制以麻。
■〈革翁〉鞋，制以皮为履。而长其靿，络于行縢之内。
云头靴，制以皮，帮嵌云朵，头作云象，■〈革翁〉束于胫。
乐服：乐正副，舒脚幞头，紫罗公服，乌角带，木笏，皂靴。
照烛，服同前，无笏。
乐师，服绯。冠、笏同前。
运谱，服绿，冠、笏同前。
舞师，舒脚朴头，黄罗绣抹额，紫服，金铜荔枝带，皂靴。
执旌，平冕，前后各九旒五就，青生色鸾袍，黄绫带，黄绢袴，白绢袜赤革履。
执纛，青罗巾，余同执旌。
乐工，介帻冠，绯罗生色鸾袍，黄绞带，皂靴。
歌工，服同乐工。
执麾，服同上，惟加平巾绩。
舞人，甘罗生色义花鸾袍，缘以皂绫，平冕冠。
执器，服同乐工，母追冠，一名武弁。加以抹。
至元二年闰五月，大乐署言，堂上下乐舞官员及乐工，合用衣冠冠冕靴应等物，乞行制造。大常寺下博士议定，乐工副四人，乐师二人，照独二人，运谱二人，皆服紫罗公服，皂纱幞头，舒脚，红鞓角带，木笏，皂靴。引舞色长四人，紫罗公服，皂纱幞头展角。黄罗绣甫花抹额。
质孙，汉言一色服也。内庭大宴则服之。冬夏之服不同，然无定制。凡勋成大臣近侍，奶则服之。下至于乐工、卫士，皆有其服。精粗之制，上下之别，虽不同，总谓之质孙云。
天子质孙，冬之服。凡十有一等，服纳失失、金锦也。怯绵里，剪葺也。则冠金锦暖帽。肢大红、枕红、紫蓝、绿宝里，宝里，服之有槊者也。则冠七宝重顶冠，服红黄粉皮，则冠红金答子暖帽，服白粉皮，则冠白金答子暖帽，服银鼠，则冠银鼠暖帽，其上并加银鼠比肩。俗称曰襻子答忽。夏之服凡十有五等，服答纳都纳失失，缀大珠于金锦。则冠宝项金凤钹笠。服速不都纳失失，缀小珠于金锦。则冠珠子卷云冠。服纳失失，则帽亦如之。服大红珠宝里红毛子答纳，则冠珠缘边钹笠。服白毛子金丝宝里，则冠白藤宝贝帽。服驼褐毛子，则帽亦如之。服大红、绿、蓝、银褐、枣褐、金绣龙五色罗，则冠金凤项笠。各随其服之色。服金龙青罗，则冠金凤顶漆纱冠。服珠子褐七宝珠龙答子，则冠黄牙忽宝贝珠子带后檐帽。服青速夫金丝阑子，速夫，回回毛布之精者也。则冠七宝漆纱带后檐情。
百官质孙，冬之服凡九等，大红纳失失一，大红怯绵里一，大红冠素一，桃红、蓝、绿官素各一，紫，黄、鸦青各一。夏之服凡十有四等，素纳失失一，聚线宝里纳失失一。大红明珠答子一，桃红、蓝、绿、银、褐各一，高丽鸦青云袖罗一，驼褐、茜红、白毛子各一，鸦甘官素带宝里一。
服色等第，仁宗延祐元年冬十有二月，定服色等第，诏曰：“比年以来，所在士民，靡丽相尚，尊卑混淆，僭礼费财，朕所不取。贵贱有章。益明国制，俭奢中节，可阜民财。”命中书省定立服色等第于后：
一，蒙古人不要禁限，及见当怯薛诸色人等，亦不在禁限，惟不许服龙凤纹。龙谓五爪二角者。
一，职官除龙凤纹外，一品、二品服挥金花，三品服金答子，四品、五品服云袖带襕，六品、七品服六花，八品、九品服四花。职事散官从一高。系腰，五品以下许用银，并减铁。
一，命妇农服，一品至三品服浑金，四品、五品服金答子，六品以下惟服销金，并金纱答子，首饰，一品至三品许用金珠宝玉，四品、五品用金玉珍珠，六品以下用金，惟耳环用珠玉。同籍不限亲疏，期亲虽别籍，并出嫁同。凡后妃及大臣之妻，皆戴姑姑。高围二尺许，用红色罗，唐步摇之遗制也。
一器皿。说茶酒器。除钑造龙凤纹不得使用外，一品至三品许用金玉，四品、五品惟台盏用金，六品以下台盏用镀金，余并用银。
一，帐幕，除不得用赭黄龙凤纹外，一品至三品许用金花刺绣纱罗，四品、五品用刺绣纱罗，六品以下用素纱罗。
一，车舆除不得用龙凤纹外，一品至三品许用间金妆饰银螭头，绣带，青幔，四品、五品用素狮头、绣带、青幔，六品至九品用素云头，素带、青幔。
一，鞍辔，一品许饰以金玉，二品、三品饰以金，四品、五品饰以银，六品以下并饰以鍮石锅铁。
一，内外有出身，考满应入流，见役人员服用，与九品同。
一，授各投下令旨、钧旨，有印信，见任勾当人员亦与九品同。
一，庶人除不得服赭黄，惟许服暗花纻丝绸绫罗毛毳，帽笠不许饰用金玉。靴不得裁制花样。首饰许用翠花，并金钗钅卑各一事，惟耳环用金珠碧甸，余并用银。酒器许用银壶瓶台盏盂镟，余并禁止。帐幕用纱绢，不得赭黄，车舆黑油，齐头平顶皂幔。
一，诸色目人，除行营帐外，其余并与庶人同。
一，诸职官致仕，与见任同。解降者，依应得品级。不叙者，与庶人同。
一，父祖有官，既没年深，非犯除名不叙之垠，其命妇及子孙与见任同。
一，诸乐艺人等服用，与庶人同。凡承应妆扮之物，不拘上例。
一，皂隶公使人，惟许服周绢。
一，娼家出入，止报皂褙子，不得来坐车乌，余依旧例。
一，今后汉人、高丽、南人等投充怯薛者，并在禁限。
一，服色等第，上得兼下，下不得僭上。违者，职官解见任，期年后降一等叙，余人决五十七下。违禁余物，付告捉人充赏。有司禁治不严，从监察御史、廉访司究治。
御赐之物，不在禁限。
○舆服二
△皇帝玺宝诸王以下印章 牌面 舆辂 仪仗
玺宝。中统二年，定用御宝制。宣命：一品、二品用玉，三品至五品用金。其文曰“皇帝行宝”者，即位时所制，惟用之诰敕。别铸宣命金宝行之。至元六年，作玉玺大小十纽，其制未闻。天历二年，作玉玺二：一曰天历之宝，一曰金章国宝，命虞集篆文。至正元年，诏刻宣文、至正二宝。九年，作至正珍秘小玉印，又作小玉玺二：一曰明政殿宝，一曰洪禧，命杨瑀篆文。洪禧玺，纯白，龟纽黑色。
皇太后、皇后皆玉宝，皇太子金宝。至大元年，仁宗为皇太子受金宝，遣使求四方经籍，以玉刻印章，近侍掌之。
诸王印三寸二分，赤金二百十三两九钱；金印三寸一分五厘，赤金二锭六两；金铵银印准上，白银八十三两，镀金赤金八钱。
驸马印正二三台，银五十六两四钱；金印三等：兽纽、螭纽、驴纽；金铵银印二等：驼纽、龟纽；银印龟纽。
正一品印，三寸三台，银八十两五钱。从一品，二寸八分三台，银八十两。正二品，二寸六分两台，银六十五两。从二品，二寸五分两台，银六十五两。正三品。二寸四分，银五十五两。从三品，二寸三分，铜三斤十二两。正四品，二寸二分，铜三斤八两。从四品，二寸一分，铜三斤四两。正五品，二寸五厘，铜三斤。从五品，二寸，铜二斤十四两。正六品，一寸九分五厘，铜二斤十一两。从六品，一寸九分。铜二斤十两。正七品，一寸八分五厘，铜二斤八两。从七品，一寸八分五厘，铜二斤四两。正八品，一寸七分五厘，铜二斤四两。从八品，一寸七分，铜二斤二两。正九品，一寸六分五厘，铜二斤。从九品，一寸六分，铜一斤十四两。
凡印文皆用蒙古字。蒙古、色目人或不能执笔花押，例以象牙或木刻印之。宰辅及近侍官至一品者，奉命则用玉图书押字，非特赐不敢用。
军官牌面：正一品，三珠虎符。从一品，二珠虎符。正、从二品，一珠虎符。正、从三品，虎符。正、从四品，正、从五品，俱金牌。正、从六品，正、从七品，俱银牌。
至元十四年，命中外军官所佩金银符，以丝色系于肩掖，庶无亵渎。著为令。十五年，诏虎符旧用畏兀儿字，今易以国字。二十一年，更定虎符。
大德十一年，命给金虎符等，必由中书省。时省臣言：“旧制金虎符及金银符，典瑞院掌之，绐则由中书省，事已则复归典瑞院。今出入多不由中书，下至商人结纳近侍奏请，以致泛滥，出而无归。臣等请核之。自后除官及奉使应给者，非由中书省勿给。”从之。
又有海青金银符，有奏则驰驲以闻。中统二年，以海青银符二、海青金符十，给中书省，量军国事情缓急，付驰槊者佩之。
至天历元年，以黄金符镌文曰“翊忠徇义迪节同勋”，赐西域亲军副都指挥使钦察。后至元五年，以七宝玉书龙虎金符，赐丞相伯颜。则一时特典，非常制。
至治元年，诏中书及太常礼仪院礼部定制卤簿玉辂，以平章政事张珪、留守王伯胜、将作院便明里董阿、侍仪使移剌徒满，董其事。是年，玉辂成。明年，亲祀太庙，御之。复命造四辂，工未成而罢。
玉辂。青质，金装，青绿藻井，栲栳轮盖。外施金装雕木云龙，内盘碾玉福海圆龙一，顶上匝以金涂鍮石耀叶八十一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重青绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素纻丝沥水，下周垂朱丝结网，青纻丝绣小带四十八，带头缀金涂小铜铃，青红丝绣络带二。顶轮平素面夹用青纻丝。盖四周垂流苏八，饰以五色茸线结网五重，金涂铜钹五。金涂木珠二十有五。又系玉杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂鍮石钩挂十六，黄茸贯顶天心直下十字绳二，各长三丈。盖下立朱漆柱四。柱下直平盘，虚柜，中棂三十，下外桄二。漆绘犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌装花板。柜周朱漆勾栏，云拱地霞叶百七十有九，下垂牙护泥虚板，并朱漆画瑞草。勾兰上碾玉行龙十，碾玉蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆下周垂朱丝结网，饰以金涂鍮石铎三百，彩画鍮石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手玉螭头三，并系以蹲龙。后辍方罨头三，桄头十六，绘以蹲龙三。辕头衡一，两端玉龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖蹲龙鍮，并青漆。轮之辐各二十四，毂首压贴金涂铜毂叶八十一，金涂鍮石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金装云龙辂牌一，牌字以玉装缀。辂之箱，四壁雕锼漆面填心隔窠龟文华板。上层左面青龙，右画白虎，前面朱雀，后面玄武。辂之前额，玉行龙二，奉一水精珠，后额如之。前两柱青茸铃索五。贴金鸾和大响铜铃十，金涂鍮石双鱼五。下朱漆轼柜一，柜上金香球、金香宝、金香合，银灰设备一，并黄丝绶带。辂之后，朱漆后树一，金涂曲戌，黄纻丝销金舌龙门帘一，绯纻丝绣云龙带二。辂之中，金涂鍮石较展玉龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。左建太常旗，十有二斿，甘罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，皂罗绣云龙。中央黄罗线青黑黼文两旗，绸杠，并青罗，旗首金涂鍮石龙头二，金涂铜铃二，金涂鍮石钹青缨绣十二重，金涂木珠流苏十二重。龙椅上，方座一，绿褥一，皆锦。销金黄罗夹帕一，方舆地褥二，勾阑内褥八，皆用杂锦绮。肓漆金涂鍮石铰叶踏道一，小褥五重。青漆雕木涂金龙头行马一，小青漆梯一，青漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首青漆推竿一，青茸引辂索二，各长六丈余，金涂铜环二，黄茸绥一。辂马、诞马，并青色。鞍辔秋勒缨拂靷，并青韦，金饰。诞马青织金纻丝屉四。青罗锁金绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，并青绘纻丝为之。
至治元年，英宗亲祀太庙，诏中书及太常礼仪院、札部定拟制卤簿五辂。以平章政事张珪、留守王伯胜、将作院使明里董阿、侍仪使乙剌徒满董其事。是年，辂成，明年，亲祀御之。后复命造四辂，工未成而罢。
金辂。赤质，金装育绿，藻井，栲栳轮盖。外施金装雕木云龙，内盘真金福海圆龙一，顶上匝以金涂鍮石耀叶八十一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重大红绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素纻丝沥水，下垂朱丝结网一周，大红纻丝绣小带四十八，带头缀金涂小钢铃三百，大红纻丝绣络带二。顶轮平素面夹用绯纻丝。盖之四周垂流苏八，饰以五色茸线结网五重，金涂鍮石杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂鍮石钓挂十有六，黄绒贯顶天心直下十字绳二。盖下立朱漆柱四，柱下直平盘，虚柜，中棂三十，其下外桄二，漆绘犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌装花板。柜上周遭朱漆勾阑，云拱地霞叶一百七十有九，下垂牙护泥虚板，并朱漆画瑞草。勾阑上金涂鍮石行龙十二，金涂鍮石蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆下周垂朱丝结网一遭，饰以金涂鍮石铎子三百，彩画鍮石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手金涂鍮石螭头三，并系以蹲龙。后辕方罨头三，桄头十六，系以蹲龙三。辕头衡一，两端金涂鍮石龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜钤。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖蹲龙絟。并漆以赤。轮之辐各二十有四，毂首压贴金涂铜毂叶八十有一，金涂鍮石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金装云龙辂牌一，金涂铁曲戌。辂之箱，壁雕锼漆画填心隔窠龟文花板，上层左画青龙，右画白虎，前画朱雀，后面玄武。辂之前额，金行龙二，奉一水精珠，后额亦如之。前两柱绯绒铃索五，贴金鸾和大响铜铃十，金涂鍮石双鱼五。下朱漆轼柜一，柜上金香球一，金香宝一，金香合，银灰盘一，并黄纻丝绶带。辂之后，朱漆后树一，金涂曲戌，黄红丝销金云龙门帘一，绯红丝绣云龙带二。辂之中，黄金装铰龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。左建太常旗，十有二斿，绯罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，绯罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并大红罗。旗首金涂鍮石龙头二，金涂铜铃二，金涂鍮石钹朱缨十二重，金涂木珠流苏十二重。龙椅上，金锦方座子一，绿可贴金锦也。褥一，销金黄罗夹帕一，方舆地锦褥一，绿可贴裤一。勾阑内，可贴条褥四，蓝绽丝条褥四，朱漆金涂鍮石铰叶踏道一，小可贴条褥五重。朱漆雕木涂金龙头行马一，小朱漆梯一。朱漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首朱漆推竿一，红绒引辂索二，金涂铜环二，黄绒执绥一。辂马、诞马。并赤色。鞍辔秋勒缨拂套项，并赤韦，金装。诞马红织金红丝屉四副，红罗销金红绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，并绯绣绽丝为之。
象辂。黄质，金装，青绿藻井，栲栲轮盖。外施金装雕木云龙，内盘抽金象牙雕福海圆龙一，顶上匝以金涂鍮石耀叶八十有一。上围九者二，中围九者二，下围九者四。顶轮衣三重，上二重黄绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素纻丝沥水，下垂朱丝结网一追，黄纻丝绸小带四十有八。带头缀金涂小铜铃三百，黄纻丝绣络带二。顶轮平素面夹用黄纻丝。盖之四周垂流苏八，饰以五色茸线结网五重，金涂铜钹五，金涂木珠二十有五。又系金涂鍮石杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂鍮百钩挂十有六，黄绒贯顶天心直下十字绳二。益下立朱漆柱四，柱下直平盘，虚柜。中棂三十，下外桄二，漆绘犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌装花板。柜上周遭朱漆勾阑，云拱地霞叶百七十有九，下垂牙护泥虚板，并朱漆西端草。勾阑上描金象牙雕行龙十，蹲龙十，孔雀羽台九，水柢面火珠七，金圈焰铜照八。舆下垂朱丝结网一遭，饰以金涂鍮石铎子三百，彩画鍮石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三。界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手描金象牙雕螭头三，并系以蹲龙。后辕方罨头三，光头十有六，系以蹲龙三。辕头衡一，两端描金象牙雕龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轮之擘罗二，明辖蹲龙絟，并漆以黄。轮之辆各二十有四，毂首压贴金涂铜毂叶八十有一，金涂鍮絟石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金妆云龙辂牌一，金涂铁曲戌。辂之箱，四傍雕锼漆画填心隔窠龟文花板，上层左画育龙，右画白虎，前画朱雀，后画玄武。辂之前额，描金象牙雕行龙二，奉一水精珠，后额如之。前两柱黄绒铃索五，贴金鸾和大响铜铃十，金涂鍮石双鱼五。下朱滚轼柜一，柜上金香球一，金香宝一，金香合一，银灰盘一，并黄纻丝绶带。辂之后，朱漆后树一，金涂曲戌，黄纻丝销金云龙门帘一，绯红丝绣云龙带二。辂之中，黄金装铰描金象牙雕龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。左建太常旗一，十有二游，黄罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，黄罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并黄罗。旗首金涂鍮石龙头二，金涂铜铃二，金涂鍮石钹黄缨十二重，金涂木珠流苏十二重。龙椅上，金锦方座一，绿可贴褥一。勾阑内，可贴条褥四，蓝阑丝条褥四，黄漆金涂鍮石铰叶踏道一。小可贴条裤五重。黄漆木涂金龙头行马一，小黄漆梯一，黄漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首黄漆推竿一，黄绒引辂索二，金涂铜环二，黄绒执绥一。辂马、诞马，皆黄色。鞍辔秋勒缨拂套顶，并金妆，黄韦。涎马银褐织金纻丝屉四副。黄罗销金黄绢里笼鞍六。益辂黄绢大蒙怕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，并黄绣红丝为之。
革辂。白质，金装，青绿藻井，栲栳轮盖。外施金装雕木云龙，内盘描金白檀雕福海圆龙一，顶下匝以金涂鍮石耀叶八十有一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重素白绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素地纻丝沥水，下垂朱丝结网一遭，素白纻丝绣小带四十有八，带头缀金涂小镉铃三百，素白纻丝绣络带二。顶轮平素面夹用白素纻丝。盖之四周垂流苏八，饰以五色绒线结网五重，金涂铜钹五，金涂木珠二十有五。又系金涂鍮石杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂鍮石钓挂十有六，黄绒贯顶天心直下十宇绳二。盖下立朱漆柱四，柱下直平盘，虚柜，中棂三十，下外桄二，漆绘革鞔犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌装花板。柜上周遭朱漆勾阑，云拱地霞叶百七十有九，下垂牙护泥血板，并朱漆西瑞草。勾阑上描金白檀行龙十，摆白蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆下垂朱丝结网一遭，饰以金涂鍮石铎子三百，彩画鍮石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辍勾心各三，上下龙头六。前辕引手摆白螭头三，并系以蹲龙。后辕方罨头三，桄头十有六，系以坩龙三。辕头衡一，两端摆白龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖蹲龙絟，皆漆以白。其轮之辐各二十有四，毂首压贴金涂铜毂叶八十有一，金涂鍮石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金装云龙辂牌一，金涂铁曲戌。辂箱之四傍，雕锼革鞔漆画填心，隔窠龟文花板，上层左画青龙，右面白虎，前画朱雀，后画玄武。辂之前额，白檀行龙二，奉一水精珠，后额如之。前两柱素白绒铃索五，贴金鸾和大响铜铃十，金涂鍮石双鱼五。下朱漆革鞔轼柜一，柜上金香球一，金香宝一，金香合一，银灰盘一，皆黄纻丝绶带。辂之后，朱漆革鞔后树一，金涂曲戌，黄纻丝销金云龙门帘一，绯红丝绣云龙带二。辂之中，金装铰白檀雕龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。左建太常旗一，十有二游，白罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，素白罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并素白罗，旗首金涂鍮石龙头二，金涂铜铃二，金涂鍮石钹素白缨十有二重。金涂木珠流苏十有二重。龙椅上，金锦方座一，绿可贴褥一，销金黄罗夹帕一，方舆地金锦褥一，绿可贴褥一。勾栏内，可贴条褥五重。素白漆雕木涂金龙头行马一，小白漆梯一，白漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首白漆推竿一，白绒引辂索二，金涂铜环二，黄绒执绥一。辂马、诞马，皆白色。鞍辔秋勒缨拂套项，皆白韦，金装。诞马白织金纻丝屉四副，白罗销金白绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，皆白绣纻丝为之。
木辂。黑质，金装，青绿藻井，栲栳轮益。外施金装雕木云龙，内盘描金紫檀雕福海圆龙一，顶上匝以金涂鍮石耀叶八十有一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重皂绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素纻丝沥水，下垂朱丝结网一遭，皂纻丝绣水带四十有八，带头缀金涂小铜铃三百，皂纻丝绣带二。顶轮平素面夹用檀褐纻丝。益之四周，重流苏八，饰以五色绒线结网五重，金涂铜钹五，金涂木珠二十五。又系金涂鍮石杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂鍮石挂钩十有六，黄绒贯顶天心直下十字绳二。盖下立朱漆柱四，柱下直平盘，虚柜，中棂三十，下外桄二，漆绘犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌装花板，柜上周遭朱漆勾阑，云拱地霞叶百七十有九，下垂牙护泥虚板，皆朱漆画瑞草。勾阑上金嵌镔铁行龙十，蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆一垂朱丝结网一遭，饰以金涂鍮石铎子三百，彩画鍮石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手金嵌镔铁螭头三，皆絟以蹲龙。后辕方罨头三，桄头十有六，系以蹲龙三。辕头衡一，两端金嵌镔铁龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖龙絟，并漆以黑。轮之辐各二十有四，毂首压贴金涂铜毂叶八十有一，金涂鍮石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金装天龙辂牌一，金涂铁曲戍。辂这箱，四傍雕锼漆画坂心，隔窠龟文花板，上层左画青龙，右画白虎，前画朱雀，后画玄武。辂之前额，金嵌镔铁行龙二，奉一水精珠，后额如之。前两柱皂绒铃索五，贴金鸾和大响铜铃十，金涂鍮石双鱼五。下朱漆轼柜一，柜上金香球一，金香宝一，金香合一，银灰盘一，皆黄纻丝绶带。辂之后，朱漆后树一，金涂曲戌，黄纻丝销金云龙门帘一，绯纻丝绣云龙带二。辂之中，金装乌木雕龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。左建太常旗一，十有二斿，皂罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九游，皂罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并皂罗，旗首金涂鍮石钹紫缨十有二重，金涂流苏十有二重。龙椅上，金锦方座一，绿可贴裤，一销金黄罗夹帕一，方舆地金锦褥一，绿可贴祷一，勾阑内，可贴条裤四，蓝纻丝条褥四，黑漆金涂鍮石铰叶踏道一，小可贴条褥五重。黑漆雕木涂金龙头行马一，小黑漆梯一，黑漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首黑漆推竿一，皂绒引辂索二，金涂铜环二，黄绒执绥一。络马、诞马，并黑色。鞍辔秋勒缨拂套项，皆以浅黑韦，金妆。诞马紫织金纻丝屉四副，紫罗销金紫绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，紫绣红丝为之。
腰舆。制以香木。后背作山字牙，嵌七宝装云龙屏风，上施金圈焰明珠，两傍引手。屏风下施雕镂云龙床。坐前有踏床，可贴锦褥一。坐上貂鼠缘金锦条褥，绿可贴方坐。
象轿。驾以象。凡巡幸则御之。
职官以下车舆，除不得用龙凤外，一品至三品许用金装饰银螭头绣带青幔，四品五品用素狮头绣带青幔，六品至七品用素云头求带青幔，庶人黑袖齐头平顶皂幔。鞍辔，一品许饰以金玉，二品、三品饰以金，四品、五品饰以银，六品以下饰以鍮石铜铁。
中统元年九月，初置拱卫仪仗。至元八年，造内外仪仗。延祐七年十二月，英宗即位，始造卤簿。平章政事拜住进卤簿图，帝以唐制用万二千三百人为耗财，定大驾为三千二百人，法驾二千五百人。至治元年，卤簿成。其目：曰仪仗，曰崇天卤簿，曰外仗，曰仪卫。
皂纛，国语读如秃。建缨于素漆竿，凡行幸。则先驱建纛，夹以马鼓。居则置纛于月华门西之隅室。
绛麾，金涂竿，上施圆盘朱丝拂，三层，紫罗袋韬之。
金节，制如麾，入层，韬以黄罗云龙袋。
引导节，金涂龙头朱漆竿，悬五色拂，上施铜钹。
朱雀幢，制如节而五层，韬以红绣朱雀袋。
青龙幢，制如前，韬以碧绣青龙袋。
白虎幢，制如前，韬以素绣白虎袋。
玄武幢，制如前，韬以皂绣绸玄武袋。
犦槊，制如节。顶刻犦牛苜，有袋，上加碧油。
绛引幡，四角，朱绿盖，每角垂罗文杂佩，系于金铜钩竿，竿以朱饰，悬五色间晕罗，下有横木板，作碾玉文。
告止幡，绯帛错彩为告止字，承以双凤，立仗者红罗销金升龙，余如绛引。
传教幡，制如告止幡，错绿为传教字，承以双白虎，立仗者白罗绛云龙。
信幡，制如传教幡，错彩为信字，承以双龙，立仗者绘飞凤。
黄麾幡，制如信幡，错彩为黄麾篆。
龙头竿绣氅，竿如戟，无钧，下有小横木，刻龙头，垂朱绿盖，每角缀珠佩一带，带末有金铜铃。
围子，制以金涂攒竹杖，首贯铜钱，而以紫绢冒之。
副竿，制以木，朱漆之。
火轮竿，制以白铁，为小车轮，建于白铁竿首。轮及竿皆金涂之，上书西天咒语，帝师所制。常行为亲卫中道，正行在劈正斧之前，以法佛卫，以祛邪僻，以镇轰雷焉。盖辟恶车之意也。
豹尾竿，制如戟，系豹尾，朱漆竿。
宝舆方案，绯罗销金云龙案衣，绯罗销金蒙榇复，案傍有金涂铁鞠四，龙头竿结缓二副之。
香登，朱漆案，黄罗销金云龙案衣，上设金涂香炉一、烛台二，案旁金涂铁鞠四，龙头竿结绶二副之。
香案，朱漆案，绯罗销金云龙案农，上设金香炉、合一，余同香登，殿庭陈设。则除龙头竿结绶。
诏案，制如香案。
册案，制如前。
宝案，制如前。
表案。制如香案，上加矮阑，金涂铁鞠四，竿二副之，绯罗销金蒙复。
礼物案，制如表案。
交椅，银饰之，涂以黄金。
杌子，四脚小床，银饰之，涂以黄金。
鸣鞭。绿柄，鞭以梅红丝为之，梢用黄茸而渍以蜡。
鞭桶，制以紫絁表，白绢里，皮缘两末。
蒙鞍，青绵缘，绯锦复。
水瓶，制如汤瓶，有盖，有提，有嘴，银为之，涂以黄金。
鹿卢，制如叉字，两头卷，涂金妆钑，朱丝绳副之。
水盆，黄金涂银妆钑为之。
净巾，绯罗销金云龙，有里。
香球，制以银，为座上插莲花炉，护士罩以圆球，镂缌缦旋转文于上，黄金涂之。
香合，制以银，径七寸，涂黄金钑雲龙于上。
金拂，红秋牛尾为之，黄金涂龙头柄。
唾壶，制以银，宽缘，虚腹，有盖，黄金涂之。
唾盂，制以银，形圆如缶，有盖，黄金涂之。
外办牌，制以象牙，书国字，背书汉字，填以金。
外备牌，制如前。
中严牌，制如前。
时牌，制同外备而小。
板位，制以木，长一尺二寸，阔一尺，厚六分，自髹黑字。
大伞，赤质，正方，四角铜螭首，涂以黄金，紫罗表，绯绢里。诸伞盖，宋以前皆平顶，今加金浮屠。
紫方伞，制如大伞而表以紫罗。
红方伞。制如大伞而表以绯罗。华盖，制如伞而圆顶隆起，赤质，绣杂花云龙，上施金浮屠。曲盖，制如华盖，绯沥水，绣瑞草，曲柄，上施金浮屠。
导盖，制如曲盖，绯罗沥水，绣龙，朱漆直柄。
朱伞，制如导益而无文。
黄伞，制如朱伞而色黄。
葆盖，金涂龙头竿，悬以缨络，销金圆裙，六角葆盖。
孔雀盖，朱漆，竿首建小盖，盖顶以孔雀毛，径尺许，下垂孔省尾，檐下以青黄红沥水围之，上施金浮屠，盖居竿三之一，竿涂以黄金，书西天咒语，与火轮竿义同。
朱围扇，绯罗绣盘龙，朱漆柄，金铜饰，导驾团扇。蹙金线。
大雉扇，制稍长，下方而上椭，绯罗绣象雉尾，中有双孔雀，间以杂花，下施朱漆横木连柄，金铜装。
中雉扇，制如大雉扇而减小。
小雉扇，制如中雉扇而减小。
青沥水扇，制圆而青色，四周沥水以青绢。
□，朱滕结网，二螭首，衔红丝拂。中有兽面，朱漆柄，金铜装。
罕，制形如扇，朱滕网，中有兽面，朱漆柄，金铜装。
旗、扇锜，即坐也。旗锜，制十字木于下，上四枝交拱，置窍于其上以树旗。扇锜，制如栀，形小，六木拱于上，而制作精于旗锜，漆以朱。
风伯旗，青质，赤火焰脚。
雨师旗，青质，赤火焰脚。
宙公旗，青质，赤火焰脚。
电母旗，青质，赤火焰脚。
金星旗，素质，赤火焰脚。
水星旗，黑质，赤火焰脚。
木星旗，青质，赤火焰脚。
火星旗，赤质，青火焰脚。
土星旗，黄质，赤火焰脚。
摄提旗，赤质，赤火焰脚。
北斗旗，黑质，赤火焰脚，画七星。
角宿旗，青质，赤火焰脚。
亢宿旗，青质，赤火焰脚。
氐宿旗，青质，赤火焰脚。
房宿旗，青质，赤火焰脚。
心宿旗，青质，赤火焰脚。
尾宿旗，青质，赤火焰脚。
箕宿旗，青质，赤火焰脚。
斗宿旗，青质，赤火焰踟。
牛宿旗，青质，赤火焰脚。
女宿旗，青质，赤火焰脚。
虚宿旗，青质，赤火焰脚。
危宿旗，青质，赤火焰脚。
室宿旗，青质，赤火焰脚。
壁宿旗，青质，赤火焰脚。
奎宿旗，青质，赤火焰脚。
娄宿旗，青质，赤火焰踯。
胃宿旗，青质，赤火焰脚。
昴宿旗，青质，赤火焰脚。
毕宿试，青质，赤火焰脚。
觜宿旗，青质，赤火焰脚。
参宿旗，青质。赤火焰脚。
井宿旗，青质，赤火焰脚。
鬼宿旗，青质，赤火焰脚。
柳宿苡，青质，赤火焰脚。
星宿旗，首质，赤火焰脚。
张宿旗，青质，赤火焰脚。
翼宿旗，青质；赤火焰脚。
轸宿旗，青质，赤火焰踯。
日旗，青质，赤火焰脚，绘日于上，奉以云气。
月旗，青质，赤火焰脚，绘月于上，奉以云气。
祥云旗，肓质，赤火焰脚，绘五色云气。
合璧旗，青质，赤火焰脚，绘云气曰月。
连珠旗，青质，赤火焰脚，绘五星。
东岳旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，黄襕，青袍，绿裳。白中单，素蔽膝，执圭。
南岳旗，赤质，青火焰脚，绘神人，冠七粱冠，黑襕，绯袍，绿裳，黄中单，朱蔽膝，执圭。
中岳旗，黄质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，皂襕，黄袍，绿裳，白中单，珠蔽膝，执圭。
西岳旗，白质，赤火焰脚，绘神人，冠七粱冠，青襕，白袍，绯裳，白中单，素蔽膝，执圭。
北岳旗，黑质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，红襕，皂袍，绿裳，白中单，素蔽膝，执圭。
江渎旗，赤质，青火焰脚，绘神人，冠七粱冠，青襕，朱袍，跨赤龙。
河渎旗，黑质。赤火焰踯。绘神人，冠七粱冠，皂襕，黄袍，跨甘龙。
济渎旗，素质，赤火焰脚。绘神人，冠七梁冠，皂襕，素袍，乘一鳖。
济渎旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠七粱冠，皂襕，甘袍，乘一鳖。
天下太平旗，赤质，育火焰脚，错采为字。
皇帝万岁旗，赤质，青火焰脚，错采为字。
吏兵旗，黑质，赤火焰踯，绘神人，具甲兜鏊，绿首鞴，杖剑。
力士旗，白质，赤火焰脚，绘神人，武士冠。绯袍，金甲，汗胯，皂履，执戈盾。
东天王旗，青质，赤火焰脚，绘神人，武士冠，衣金甲，绯裲档，右手执戟，左手奉塔，履石。
南天王旗，赤质，青火焰脚，绘神人，冠服同前。
西天王旗，白质，赤火焰脚，绘神人，冠服同前。
北天王旗，黑质，赤火焰脚，绘神人，冠服同前。
大神旗，黄质，黄火焰脚，详见牙门旗下。
牙门旗，赤质，赤火焰脚，绘神人，冠武士冠，铠甲，裲裆，衬肩，包脚，汗胯，束带，长带，大口裤，执戈戟。
金鼓旗，黄质，黄火焰脚，书金鼓字。
朱雀旗，赤质，赤火焰脚，绘朱雀，其形如鸾。
玄武旗，黑质，黑火焰脚，绘龟蛇。
青龙旗，青质，赤火焰脚，绘蹲龙。
白虎旗，白质，赤火焰脚，绘蹲虎。
龙君旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠通真冠，服青绣衣，白裙，朱履，执戟，引青龙。
虎君旗，白质，赤火焰脚，绘神人，冠流精冠，服素罗绣衣，朱裙，朱履，执斩蛇剑，引白虎。
大黄龙负图旗，青质，青火焰脚，绣复身黄龙，背八卦。
小黄龙负图旗，赤质，青火焰脚，绘复身黄龙，背八卦。
五色龙旗，五色质，五色直脚，无火焰。
大四色龙旗，青赤黄白四色质，具火焰脚。
小四色龙旗，制同大四色，直脚，无火焰脚。
应龙旗，赤质，赤火焰脚，绘飞龙。
金鸾旗，赤质，火焰脚，绘鸾而金色。
鸾旗，制同前，而绘以五彩。
金凤旗，赤质，青火焰脚，绘凤而金色。
凤旗，制同前，而绘以五彩。
五色凤旗，五色质，五色直脚，无火焰。
大四色凤旗，青赤黄白四色质，火焰脚，色随其质，绘凤。
小四色凤旗，制同前，直脚，无火焰。
玉马旗，赤质，青火焰脚，绘白马，两膊有火焰。
駃騠旗，赤质，青火焰脚，绘白马。
飞黄旗，赤质，赤火焰脚，形如马，色黄，有两翼。
騼马蜀旗，青质，青火焰脚，绘兽形如马，白首，虎文，赤尾。
龙马旗，赤质，青火焰脚，绘龙马。
麟旗，赤质，青火焰脚，绘麒麟。
飞麟旗，赤质，青火焰脚，绘飞麟。其形五色身，朱翼，两角，长爪。
黄鹿旗，赤质，青火焰脚，绘兽如鹿，而色深黄。
兕旗，赤质，青火焰脚，绘兽似牛，一角，青色。
犀牛旗，赤质，青火焰脚，绘犀牛。
金牛旗，赤质，青火焰脚，绘兽形如牛，金色。
白狼旗，赤质，青火焰梆，绘白狼。
辟邪旗，赤质，赤火焰脚。绘兽形似鹿，长尾，二角。
赤熊旗，赤质，赤火焰脚，绘兽如熊，色黄。
三角兽旗，赤质，赤火焰脚，绘兽，其首类白泽，绿发，三角，青质，白腹、跋尾绿色。
角端旗，赤质，赤火焰脚，绘兽如羊而小尾，顶有独角。
驺牙旗，赤质，青火焰脚，绘兽形似麋，齿前后一齐。
太平旗，赤质，青火焰脚，金描莲花四，上金书天下太平字。
鵕鸟义旗，赤质，青火焰脚，绘鸟似山鸡而小，冠背黄，服赤，项绿，尾红。
苍乌旗，赤质，青火焰脚，绘鸟如乌而色苍。
白泽旗，赤质，赤火焰脚，绘兽虎首朱发而有角，龙身。
东方神旗，绿质，赤火焰脚，绘神人，金兜牟，金铠甲，仗剑。已下四旗，所绘神同。
西方神旗，白质，赤火焰脚。
中央神旗，黄质，赤火焰脚。
南方神旗，赤质，青火焰脚。
北方神旗，黑质，赤火焰脚。
凡立仗诸旗，各火焰脚三条，色与质同，长一丈五尺，杠长二丈一尺。牙门、太平、万岁，质长一丈，横阔五尺。日、月、龙君、虎君，横坚并八尺。余旗并竖长八尺，阔六尺。
车辐，朱漆，八棱，施以铜钉，形如柯舒。
吾杖，朱漆，金饰两末。
镫杖，朱漆棒首，标以金涂马镫。
殳，制如槊而短，黑饰两末，中画云气，上缀朱丝拂。
骨朵。朱漆棒首，贯以金涂铜锤。
列丝骨朵，制如骨朵，加纽丝丈。
卧瓜，制形如瓜，涂以黄金。卧置，朱漆棒首。
立爪，制形如爪，涂以黄金，立置，朱漆棒首。
长刀，长丈有奇，阔上窄下，单刃。
仪刀，制以银，饰紫丝份铕。
横刀，制如仪刀而曲，鞘以沙鱼皮，饰修革帉錔。
千牛刀，制如长刀。
剑，班鞘，饰以沙鱼皮，剑口两刃。
班剑，制剑，鞘黄质，紫班，又金铜装，紫丝帉錔。
刀盾之刀，制如长刀而柄短，木为之，青质有环。紫丝帉錔。
刀盾之后，制以木，赤质，画异兽，执人右刀左盾。
朱縢络盾，制同而朱其质。
绿縢络盾，制同而绿其质。
戟，制以木，有枝，涂以黄金，竿以朱漆。
小戟飞龙掌，制如戟，画云气，上缀飞掌，垂五色带，末有钢铃，掌下方而上两角微椭，绘龙于其上。
钑戟，制如戟，无飞掌而有横木。
槊，制以木，黑质，画云气。上刻刃，涂以甘，五色槊并同而质异。
钑，制如戟，锋两旁微起，下有鐏锐。
叉，制如戟而短，青饰两末，中白，画云气，上缀红丝拂。
斧，双刃，斧贯于朱漆竿首。
钺，金涂铁钺，单刃，脑后系朱拂，朱漆竿。
劈正斧，制以玉，单刃，金涂柄，银鐏。
仪锽斧，制如斧，刻木为之，柄以朱，上缀小锦幡，五色带。
弓矢。
弩，制如弓而有臂。
服，制以虎豹皮，或暴绿文，金铜装。
靫，制以黑革。
兰，弩矢室。
象鞴鞍，五彩装明金木莲花座，绯绣攀鞍绦，紫绣襜襦红锦屉，鍮石莲花跋尘，锦缘毡盘，红犛牛尾缨拂，并胸攀秋。攀上各带红犛牛尾缨拂，鍮石胡桃钹子，杏叶铰具，绯皮告头铰具。莲花座上，金涂银香炉一。
元初，既定占域、交趾、真腊，岁贡象，育于析津坊海子之阳。行幸则蕃官骑引，以导大驾，以驾巨辇。
驼鼓，设金装校具，花罽鞍褥橐箧，前峰树皂纛，或施彩旗，后峰树小旗，络脑、当胸、后秋，并以毛组为辔勒，五色瓘玉，毛结缨络，周缀铜铎小镜，上施一面有底铜掆小鼓，一人乘之，击以毛绳。凡行幸，先鸣鼓于驼，以威振远迩，亦以试桥梁伏水而次象焉。
骡鼓，制似驼而小。
马鼓，辔勒、后勒、当胸，皆缀红缨拂铜铃，杏叶铰具，金涂，上插雉尾，上负四足小架，上施以华豉一面，一人前引。凡行幸，负鼓于马以先驰，与纛并行。
诞马，缨辔绯凉铁。
御马，鞍辔缨复全。
珂马，铜面，雉尾鼻拂，胸上缀铜杏叶、红丝拂，又胸前腹下，皆有攀，缀铜铃，后有跋尘，锦包尾。
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