“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。”这最后一句容易给读者造成“礼”是“乱之首”的误解。先看古人的注解:
河上公章句:“'故失道而后德’,言道衰而德化生也。'失德而后仁’,言德衰而仁爱见也。'失仁而后义’,言仁衰而分义明也。'失义而后礼’,言义衰则施礼聘、行玉帛也。'夫礼者,忠信之薄’,言礼废本治末,忠信日以衰薄。'而乱之首’,礼者贱质而贵文,故正直日以少,邪乱日以生。”意思是,到礼治社会黑白颠倒,正直的人越来越少,混账的人越来越多,社会开始混乱了。
王弼注:“夫礼也,所始首于忠信不笃,通简不畅,责备于表,几微争制。”意思是,礼的兴起是因为忠信不笃定了。看现代名人的解释:
余秋雨翻译:“因此,失了道,然后有德;失了德,然后有仁;失了仁,然后有义;失了义,然后有礼。礼这个东西,是忠信的不足、祸乱的起点。”(余秋雨:《老子通释》北京联合出版公司,2021年,第118页。)
南怀瑾说:“人类缺乏忠信才需要'礼’”。“'礼’是属于教化方面的,教育亦难成功,人长大后进入社会,竞争使彼此相互伤害。所以,只好构成法律,就是'礼’后而有'法’,'法’没有效用之后而有'刑’,不守法的人,只好把他抓来用刑了。”(南怀瑾:《老子他说》续集 东方出版社,2010年,第78-79页。)他认为,人类缺乏忠信才需要礼治,从礼治到法治。
陈鼓应今译:“所以丧失道就会失去德,失去德就会失去仁,丧失了仁就会失去义,失了义就会失去礼。礼,标志着忠信的不足,而祸乱的开端。”(陈鼓应:《老子今注今译》 商务印书馆,2016年,第219页。)他把“而后”翻译成“就会失去”,语意变了。
“故失道而后德”。所以,丧失了道,然后才有德。不能说失去了道就必然会失去德。老子是想说明社会治理好坏的等级关系。
“失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”。丧失了德,然后才有仁;丧失了仁,然后才有义;丧失了义,然后这才有礼。老子接着说了丧失道以后的三种社会治理模式,只能是越来越差。
“夫礼者,忠信之薄而乱之首”。到了礼治的社会,就是人们的忠信轻薄了,也就是祸乱的开始。《礼记·礼器》:“先王之立礼也,有本有文。忠信,礼之本也;义理,礼之文也。无本不立,无文不行。”意思是,先王制定的礼仪,既有本质,又有外形。忠信是内在的本质,义理是外表的形式。没有内在的本质,礼就不能够存在;没有外在的形式,礼就无法实行。礼的实质不存在(忠信之薄),社会开始混乱了。反过来说,如果忠信笃厚,那就不是礼治社会。所以,“礼”不是“乱之首”,而是“忠信之薄”。
老子崇尚远古时期的低级共产主义生活,那是圣人的道治社会,自然而和谐,哪怕是“使民复结绳而用之”也好。随着私有制的出现,私欲膨胀,人心散了,投机取巧唯利是图不断出现,道治社会逐步消失了。为了社会稳定,人们就提出要以德治国。当以德治国没有效果时,就到了老子生活的春秋时代了。社会如何治理就出现了“百家争鸣”的局面。诸子百家彼此诘难,相互争鸣,思想交锋盛况空前。逐步形成了以老子、孔子、墨子为代表的三大哲学体系。儒家孔子主张“仁”和“礼”,后来孟子再追加了“义”。墨家主张“兼爱”和“非攻”。道家老子是不赞同儒家和墨家的做法。他认为仁、义、礼是不如德的,更不如道。当大力宣扬和提倡礼制的时候,也就是孔子呼吁“克己复礼”的时候,社会上已无忠信可言,天下开始大乱了。
“夫礼者,忠信之薄而乱之首。”这句话很容易引起误解,以为“礼”是“乱之首”,忽略了“忠信之薄”四个字。当社会上没了忠心、忠诚、忠义,没了信心、信用、信任,就必须把“礼法”抬出来治理了。也就是说,当用礼法来进行社会治理时,社会秩序就开始乱了。不是“礼”引起混乱,而是混乱开始需要礼法来治理了。
其实,礼是古代一种社会制度,叫礼制。周代礼制完整地讲应称之为礼乐制度,分“礼”和“乐”两个部分。礼的部分主要对人的身份进行划分和社会规范,最终形成等级制度。按老子的想法,人类社会就不应该有什么等级制度,君王与平民都是平等的,就像草原上的羊群,蓝天中的雁队,江湖里的游鱼,自由自在、自然而然地生活。
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