“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”这最后一句容易给读者造成“礼”是“乱之首”的误解。先看古人的注解：
河上公章句：“'故失道而后德’，言道衰而德化生也。'失德而后仁’，言德衰而仁爱见也。'失仁而后义’，言仁衰而分义明也。'失义而后礼’，言义衰则施礼聘、行玉帛也。'夫礼者，忠信之薄’，言礼废本治末，忠信日以衰薄。'而乱之首’，礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。”意思是，到礼治社会黑白颠倒，正直的人越来越少，混账的人越来越多，社会开始混乱了。
王弼注：“夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不畅，责备于表，几微争制。”意思是，礼的兴起是因为忠信不笃定了。看现代名人的解释：
余秋雨翻译：“因此，失了道，然后有德；失了德，然后有仁；失了仁，然后有义；失了义，然后有礼。礼这个东西，是忠信的不足、祸乱的起点。”（余秋雨：《老子通释》北京联合出版公司，2021年，第118页。）
南怀瑾说：“人类缺乏忠信才需要'礼’”。“'礼’是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是'礼’后而有'法’，'法’没有效用之后而有'刑’，不守法的人，只好把他抓来用刑了。”（南怀瑾：《老子他说》续集 东方出版社，2010年，第78-79页。）他认为，人类缺乏忠信才需要礼治，从礼治到法治。
陈鼓应今译：“所以丧失道就会失去德，失去德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。礼，标志着忠信的不足，而祸乱的开端。”（陈鼓应：《老子今注今译》 商务印书馆，2016年，第219页。）他把“而后”翻译成“就会失去”，语意变了。
“故失道而后德”。所以，丧失了道，然后才有德。不能说失去了道就必然会失去德。老子是想说明社会治理好坏的等级关系。
“失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。丧失了德，然后才有仁；丧失了仁，然后才有义；丧失了义，然后这才有礼。老子接着说了丧失道以后的三种社会治理模式，只能是越来越差。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”。到了礼治的社会，就是人们的忠信轻薄了，也就是祸乱的开始。《礼记·礼器》：“先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”意思是，先王制定的礼仪，既有本质，又有外形。忠信是内在的本质，义理是外表的形式。没有内在的本质，礼就不能够存在；没有外在的形式，礼就无法实行。礼的实质不存在（忠信之薄），社会开始混乱了。反过来说，如果忠信笃厚，那就不是礼治社会。所以，“礼”不是“乱之首”，而是“忠信之薄”。
老子崇尚远古时期的低级共产主义生活，那是圣人的道治社会，自然而和谐，哪怕是“使民复结绳而用之”也好。随着私有制的出现，私欲膨胀，人心散了，投机取巧唯利是图不断出现，道治社会逐步消失了。为了社会稳定，人们就提出要以德治国。当以德治国没有效果时，就到了老子生活的春秋时代了。社会如何治理就出现了“百家争鸣”的局面。诸子百家彼此诘难，相互争鸣，思想交锋盛况空前。逐步形成了以老子、孔子、墨子为代表的三大哲学体系。儒家孔子主张“仁”和“礼”，后来孟子再追加了“义”。墨家主张“兼爱”和“非攻”。道家老子是不赞同儒家和墨家的做法。他认为仁、义、礼是不如德的，更不如道。当大力宣扬和提倡礼制的时候，也就是孔子呼吁“克己复礼”的时候，社会上已无忠信可言，天下开始大乱了。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”这句话很容易引起误解，以为“礼”是“乱之首”，忽略了“忠信之薄”四个字。当社会上没了忠心、忠诚、忠义，没了信心、信用、信任，就必须把“礼法”抬出来治理了。也就是说，当用礼法来进行社会治理时，社会秩序就开始乱了。不是“礼”引起混乱，而是混乱开始需要礼法来治理了。
其实，礼是古代一种社会制度，叫礼制。周代礼制完整地讲应称之为礼乐制度，分“礼”和“乐”两个部分。礼的部分主要对人的身份进行划分和社会规范，最终形成等级制度。按老子的想法，人类社会就不应该有什么等级制度，君王与平民都是平等的，就像草原上的羊群，蓝天中的雁队，江湖里的游鱼，自由自在、自然而然地生活。
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