下一句“安土敦乎仁，故能爱。”这一段是顺理成章，一气贯穿下来的。有了前面这种“知周乎万物而道济天下”的心量，有了“旁行而不流”的正见，有当了“乐天知命”的豁达，当然就能够随遇而安。
什么是安土？安土就是安心。我们经常把心比喻为地，所以有“心地”、“心田”的说法。从易的角度来说，心也是要分阴阳的。心之阳，就是我们的乾之良知，心之阴就是我们的坤之厚土。怎样安心？就是用我们的乾之良知，用我们精神中阳明正知的一面，去照耀精神中“坤作成物”的一系列活动，照耀我们心中一系列的念头，乃至于由这些念头带来的一系列的行为。能够用乾之良知来照耀这些坤之厚土，你的心才能够得安。
许多易注在这个上面讲不圆，说这个“安土”是安心于乡土，是守在自己的家乡，守住是自己那一亩二分地，要在自己的故土上安心。这种理解是错误的，因为和我们前面讲的“知周乎万物而道济天下”的心量差得太远了，与“旁行而不流”的境界也没法比。我以前看过南怀谨先生的系辞讲解，好像他老人家对这一句也解释成安住于自己的乡土。按照《易经》的本意，安土就是安心，本光法师是这么讲的，我们要就以本光法师的讲法为准。
其实，你真正学懂了《易经》，就会明白《易经》真的是一个安心法门。不光禅宗才是安心法门，佛教才是安心法门，《易经》同样也是安心法门，同样也是要安我们大家的心。这样一讲，“敦乎仁”就很清晰了，人心一旦得安，自然就心地仁厚，自然就能够用仁爱之心去敦化社会、去净化人心。所以，己心安而能安人，己心立而能立人，这就是“安土敦乎仁”的真正含义。
“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，就是说天地之间、人世之间，万事万物的变化，都是在易道易象的范围之内，没有任何东西可以超出于易道之外。易道成就了万物各自的天命，所谓“乾道变化，各正性命”，万事万物都因为易道而获得了自己在本位上的天命，得到了正位，没有任何遗漏。这里的“曲成”二字用得非常精妙，《道德经》上说“枉则直，曲则全”，能曲才能成。易道成就万物，却没有直接在我们眼前显现出它是怎样作用的，没有显现它是怎样促成万物的种种变化。这需要我们用心去体悟，用心去参究易道的变化。正因为这个“曲”，所以一般人很难体会到，除非你是真正有心于易道，除非你认真从六爻变化当中，从阴阳二气的交互作用之中慢慢去体会和参悟，你才能够知道中间的变化规律。易道成就万物，是通过一种蜿蜒曲折的隐晦方式，我们必须精思入微，才能逐逐渐渐对此有所感悟。
“通乎昼夜之道而知”，这个昼夜之道，在这里用得不是很好，但是我们可以把它当作一个比喻，就是一阴一阳的道，但是不能硬套说昼就是阳，夜就是阴。“通乎昼夜之道”，就是精通了一阴一阳之道。“天根月窟常往来，三十六宫都是春”，你明白了一阴一阳的易道变化，自然你的智慧也就通达明了了。
“故神无方而易无体”。易道的精神和变化是无方的，没有一个固定的方式和模式。就像我们学中医的这些哥们儿，他们更能体会到这一点。人体的变化是非常复杂的，用固定的药方去治不同人的病，往往就容易出问题，必须要辩症对治。后世用《易经》演化出来的一些看相算命的方术，实际上是很僵化的东西，变成了一种呆板的模式，不能变化自如。
我们常说，易道与其他数术之学最根本的区别，就在于易道有“变化之妙，存乎一心”在里面。一个卦出来了，哪怕是看起来很不好的卦，也不是固定不变的，它会教你在这种状况下如何自主，如何转危为安，转凶为吉。易道一阴一阳的作用能够产生无穷无尽的变化。《周易》六十四卦，是单八卦之间两两相重产生的，实际还可以再重叠。汉代有一本专门打卦的书叫做《焦氏易林》，是汉易名家焦赣所著，他把《周易》六十四卦的每一卦再加入六十四种变化，这就形成很庞大的一套占筮系统了。如果再考虑每一种卦变中又含有错综复杂的变化，那就真正是无穷无尽，无有了期。
“神无方而易无体”，易卦的根本原理，与我们的心体是完全一样的，凡事在《易经》里面提到的神，我们都不要当它作为外在的东西，而是要拉入我们的精神中来体会。凡是提到神，都一定与我们的精神有关。这个无方无体的东西，就是我们的精神。因为我们精神的范围、心量的范围可说是无边无际、没有穷尽的。易的本体和我们精神本体也是一样的，易无体嘛！看不见、摸不着，无形无相，也无内无外。佛教《心经》上所说般若之体是“不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌声意……”易的本体跟般若本体是一样的，就是一个无字了得。我们精神的本体也是无，一直“无”到底，但中间又有作用，易卦中无穷无尽的作用，都是从这个“无”本体中来的。学佛的朋友，如果能把《心经》的道理与这一章的道理合参，那体会可能就会更深一些。我个人对易道的体会，也是从佛学的角度来体会，才慢慢加深了认识，越学越觉得了不起。
当年我看净土宗的书，刚开始对念佛法门很不以为然，认为念佛求往生是斋公斋婆们干的。后来看到莲池大师有本书叫做《阿弥陀佛疏钞》，翻开第一句话就把我打懵了：“灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体！不可得而思议者，其唯自性欤？”这一下才知道《阿弥陀经》并不是老太婆们所说的，念一下佛就可以到什么地方去了。这一句赞的是阿弥陀佛的自性，实际上也是赞一切众生的自性啊！莲池大师对弥陀自性的赞辞，与我们《系辞》里面对易道的赞辞，是非常具有可比性的。
《系辞》中说“易与天地准，故能弥纶天地之道”，莲池大师这里说“大哉真体”；《系辞》下面又说“故知幽明之故”，《弥陀疏钞》里面说的是“灵明洞彻”，灵就是灵性、灵感、灵动，明就是明了、明晰，洞彻就是看得清清楚楚，当然就是知幽知明啦。“非浊非清，无背无向”，与我们后面这句“故神无方而易无体”也是完全合拍的。所以，关于易理中最精深的部分，从秦汉以来，可说是已经断掉了这个传承。汉易虽然在象数上有其独特之处，但是在易理方面，有很多都不敢恭维。我们看唐代李鼎祚的《周易集解》，涉及到汉易对《系辞》注解，在易理方面往往就有很多牵强附会的地方，让人不忍卒读。
但是到了宋儒时代的，他们解易的风光与境界就大不一样了，因为他们接收了佛教禅宗的洗礼。虽然二程、朱子后来打翻天印，不承认受到了佛教的影响，但事实摆在那里，谁也否认不了禅宗对整个宋代新儒学的巨大作用。所以，宋儒在易理上的高度，是其它时代不能比拟的。如果没有佛法的启迪，易道的核心、中华传统文化精神的至高点，还不知道要埋没到什么时候。
在唐宋时代，中华文明受印度佛教的启发，从而使宋代新儒学重新在易学中、在先秦典籍中找回了中华文化的法统与道统，造就了中华文化的又一轮辉煌。而当代中国在饱受西方科技文明的冲击后，或许可以启发我们再次回头来捡视我们的传统文化，从大易之道中启发出新时代的文化精神来。说不定古老中华文明，在不久的将来又可以再度辉煌，从而提升到一个新的高度。
第四章最后说到了“故神无方而易无体。”我们再三强调，《易经》里面只要提到“神”，就一定要往我们的心性上来体会，要结合佛教的般若之智，来体会“神无方”和“易无体”。今天我们继续来学习第五章。
这一章在整个《易经?系辞》里面非常出名，历来在儒、释、道各家的引用都非常多。学习传统文化的人，对这一章基本都是耳熟能详的，甚至于没有学习传统文化的普通人，对中间的句子也不会太陌生。比如里面的“一阴一阳之谓道”、“仁者见仁，智者见智”、“百姓日用而不知”等等。这些语句都是大家平常爱用的，说明这一章确实在社会生活当中流传得非常广，在我们整个文化传统当中也非常重要。由此可见，这一章在整个易道精神之中是极其富有感染力和生命力的。我们在学习的时候，可以多举一些例子，多发挥一下。下面请看原文：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
――《易经?系辞》第五章
“一阴一阳之谓道”，凡是学《易经》的人，没有不把这一句挂在嘴上的，我们可以把这一句当作对道的一个定义。在本光法师的方山易里面，是把一阴一阳换一个位置，本光法师在讲这一段的时候，是说“一阳一阴之谓道”，凡是涉及到“阴阳”的时候，本光法师讲的都是“阳阴”，是阳在前，阴在后。
上一周，我们赵当家看了本光法师的方山易以后，觉得方山易简直就是专门为中医扶阳派打下的理论基础。赵当家前一阵到北京去参加全国中医的扶阳论坛，在整个中医界，这么二三十年来，这恐怕是最热闹的一次。本来预计的是一百多人参加，结果来了几百人，会场都挤不下了，赵当家都差点没有进去，感觉到中医的这个流派，已经有点当代显学的气象了。但是，扶阳派从理论到实践，真正水平很高的人现在已经非常少了。扶阳派的理论与一般传统中医的理论，在体会和解释上有不一样的地方。作为中医来说，本来讲的就是一个阴阳的平衡，但怎样调节这个平衡，各家有各家的说法。扶阳派是通过对我们身体阳气的提升来进行调整，阳气提起来以后，阳主阴从，阴的部分自然就会随之得到调整，阴阳就自然会达到和谐。所以扶阳派的着眼点是在阳上，与本光法师的方山易，理论出发点是一样的。
当然，本光法师的《易经》，着眼点是在我们心性的修养上面，是从这个角度上来说的。本光法师强调的，同样是阳主阴从，强调的是在我们的精神修养之中，要树立一已之阳明正知，要把我们心中、精神当中光明的这一面树立起来。这是最重要的。所以我们看本光法师的方山易，与其他各家易学的确是不一样的；方山易探究到了阴阳学说的源头上，尤其是在对乾坤二卦本质的理解上，比起诸家又高了一筹。
过于我们都认为，《系辞》是孔夫子所作，圣人手笔是没有人敢随便挑刺，没人敢说中间有什么问题。过于一些真正的易学大师是有所体会的，虽然感到《系辞》中有点问题的，也都不敢明说，只是遮遮掩掩、羞羞答答，最多在自己的注释里面暗示一下。这么多年来，真正敢于对《系辞》进行公允、公开批评的，只有本光法师！他老人家是站在佛家易学、华严易学的高度上，对《系辞》里面好的东西，就不遗余力地大力推崇、大力弘扬，对中间一些模棱两可和僵化肤浅的部分，他也是毫不客气、有理有据地进行批评。只有在禅道上真正的过来人，才会有这种气魄的。在本光法师身上，就有那种“见佛杀佛，见魔杀魔”的禅师本色。如果没有对禅道和易道的明彻通透，这种英雄气是不可能散发出来的。我们在这里学习《易经》，尽可能地要以本光法师的注释为主，然后以其他各家的注释为参考。
“一阴一阳之谓道”，这次讲《易经》，从一开始我就想把这个话翻过来，直接就说成“一阳一阴之谓道”。但是自己这么多年来，一张嘴就是阴阳，没人说阳阴，一时反而改不过口来。当然，这个次序倒也无所谓，只不过我们心里要清楚，《易经》是“乾知大始”的，乾卦要放在首位，要作为一个最根本的开始。“坤作成物”，坤卦是体现乾卦的精神，遵从于乾卦然后形成天地万物的。所以准确来说，应该是“一阳一阴之谓道”。
这一句很有说头啊！在传统文化中，天天都在说这个道，处处都在讲这个道，可以说一丝一毫都不能离开这个道。我们龙江书院自从冯老师创建开始，就在讲这个道。我到龙江书院来听的第一次课，冯老师就是讲《道德经》的第一课，讲“道可道，非常道。”老爷子讲了几年的道，从小课堂讲到大课堂，现在我们又接着讲。公益课上，胥孔林老师刚把《道德经与太极养生》讲完，陈萍利老师又接着讲《论语》，还是在谈道。那么，到底什么是道呢？传统文化可随时都在谈道啊！这里，《系辞》就下了一个定义，就是“一阴一阳之谓道”。
一阴一阳就是道，但一阴一阳真的就是道吗？真正的道，就是这一阴一阳吗？实际上也未必。唐末的时候，赵州禅师的弟子问他：老和尚，请问如何是道？赵州禅师说：墙外的。院墙外头那条路就是道嘛。弟子说：不是啊，我问的不是那个道。赵州禅师就问说：那你问的是哪个道呢？弟子说：我问的是大道。赵州禅师说：“大道透长安”。你不是问门口这条小道，是问大道，最大的道是国道嘛！国道是一直通到首都长安的嘛！哈哈，一下就把这个问话堵死了。为啥子赵州禅师要给弟子打岔，不好好给他说什么是道呢？《系辞》这一章不是一开头就说“一阴一阳之谓道”了吗？难道赵州老和尚不知道这个标准答案吗？
我们可以设想一下，赵州禅师如果真的以“一阴一阳之谓道”来回答他，那好，新的问题马上就会来了。请问老和尚什么是阴？什么是阳呢？你给他解释了阴阳，下面又会生出新的问题来要你解释，这样越解释越多，真正离道就是十万八千里了。这就是袁焕仙老太爷经常爱说的“转解而缚转坚，转辩而义转渊”。你解释得越多，他就越会钻到语言文字的套子里出不来，就越是掉到无底深渊里去了。你要把一个真实的道说出来，那是不可能的，历史上的大圣大贤，哪怕是老子，也只说了个“道可道，非常道”。套用《金刚经》里面的句子，这个“一阴一阳之谓道，即非一阴一阳之谓道，是名一阴一阳之谓道。”
我们看书院一进门的供桌上方，冯老师写了一个很大的“道”字，下面还有一行小字，写的是“道常道，非常道，可道不道，无道有道，何取何道？”这个绕口令一样的句子，谁真的明白了？冯老爷子为了说明这个“道”字，绕了一大圈，为什么要绕？我看目的只有一个，把大家绕晕了事。也许真的绕晕了会好一点，免得我们的脑壳成天都在思考什么是道？免得我们整天都在逻辑思维里面打转转，把你绕晕了，脑子浑沌一片可能就对了。庄子在《应帝王》里面讲了浑沌的故事，“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌……”南海之帝和北海之帝很聪明啊，他们去忽悠人家浑沌，去帮人家浑沌开七窍，日凿一窍，眼耳鼻口这些都给人家凿开了，开了七个洞，七日而浑沌死，七天以后，浑沌就死掉了。庄子并不是说浑沌这个人因为有了七窍就死掉了，而是一个比喻。就是说这个大道，如果你用眼耳鼻舌声意，用五官七窍去感受、去追求，对不起，你这么一感受一追求，大道就跑远了。妄心一起，真心就死了嘛。
我记得很多年以前，有一回我的一个师父与一个师兄在一起摆龙门阵。有只苍蝇始终围着那个师兄转，师兄很着急，四处去打都打不着。这时，师父就突然说：“你说一下，怎样个才能把苍蝇抓住呢？”师兄就说，马上去找个苍蝇拍来打。师父白了他一眼，说打个死苍蝇来有什么用？然后问我：“你说怎么办呢？”我就对师兄说：“你不要动，不要去东抓西抓，苍蝇自然就停在你身上不跑了。”这位师兄当时硬是没有反应过来，实际上，师父的问话已经和苍蝇没有关系了。你是在学佛，在求道啊！你要随时体会这个东西。如果你认为道伸手可以抓住，可以像追女生一样死乞白咧就追求得来，那你就开动脑筋、使出浑身力气去追求、去试试吧。老实说，能追求得到才怪了！我们只有把妄心歇下来，把我们的眼耳鼻舌声意停下来、关闭掉，然后去悟、去体会那种“无眼耳鼻舌声意，无色声香味触法”的状态，也许还会有一线希望。
人们常说，道不可说、不可思议，但为什么《易经》在这里又说“一阴一阳之谓道”呢？这也是没有办法啊，既然是写《系辞》这篇大论文，总要讲一下道嘛，所以作者只有说“一阴一阳之谓道”。用大白话来说，就是能够被我们说出来、能够被我们思维所理解、能够被我们的逻辑所认识的道，就是这一阴一阳。这是我们大脑的最底线。但是，道还有不能为我们思维所理解、不能被我们的逻辑所认识、不能被我们说出来的部分啊！这些又该怎么办呢？面对这些，就不是要我们开动脑筋去理解，而是要用心去参、去悟的。我们看“悟”这个字，左边是竖心，右边是个吾，就是我自己用心去体会。如果有一天你悟到了、体会到了、真正得道了，那请你来讲一下这个道，你会怎么讲？我看只有两种讲法，要么就像赵州老和尚一样指东打西、把你憋着；要么只能像《系辞》这里一样，老老实实给你做个最低限度的解释，说“一阴一阳之谓道”。
所以，凡是用语言、思维、逻辑所涉及到的东西，用禅宗的说法就是落在了第二头，不再是道本身了，只是对道的语言文字的解释。禅宗有部经典叫做《指月录》，它认为里面的祖师语录这些语言文字，就像一个指月亮的指头，让我们顺着指头的方向去看月亮。但是，我们人往往会把语言文字抓住，把逻辑思维里的东西当成道，把指月的那根指头当作月亮。实际上，聪明的人只要顺着这根指头的方向看过去，不偏不倚地看过去，就会看到月亮在哪里。“一阴一阳之谓道”，这就是一根很精确的指头哦！
那么，这个一阴一阳又该怎么去描述呢？怎么描述阴？怎么描述阳？怎么描述一阴一阳之道的变化呢？实际上，我们看《系辞》第一章，“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”通通都在谈一阴一阳啊！天地、尊卑、动静、刚柔，统统都是讲的阴阳啊。从第一章一直说到现在，包括后面还要学习的将近二十章，也都是在讲这个东西，在讲这个一阴一阳之道。只不过，每一章都是从不同的角度、从不同的入手处来体会这个道，来体会一阴一阳之道的变化规律。我们要想体会道，只能从一阴一阳的这个角度来。一阴一阳之道，说白了就是我们传统文化的核心内容。不光是《易经》在讲阴阳，儒、释、道三家通通都在讲，只不过各有侧重点。《易经》是把天道、人道揉合在一起讲的，儒家主要讲人道。我们在学习传统文化的过程中，要把一阴一阳的感觉放到我们自己的精神中间来体会，看它是怎么产生的？阴阳之间又是怎么发生变化的？落实在社会人事当中，阴阳变化又是怎么表现出来的？
王阳明先生说：“易也者，道吾心之阴阳也。”易这个东西，说的是我们心里的阴阳变化，所以这一句话，实际上是辨阴阳的核心和根本。中医里面讲究八纲辩证，其核心就是辨阴阳，你只要把阴阳辨清楚了，其他的寒热、表里、虚实这些，也就容易了。中医是一方面，其实，任何事物也都可以分出阴阳来，我们可以从不同的角度来看待这个阴阳。
从比喻的角度来讲，太阳就是阳，月亮就是阴，男人就是阳，女人就是阴。从具体的事物上看，一片树叶，向阳的一面是阳，背阳的一面就是阴。从社会人事上来说，社会中的光明面可以说是阳，黑暗面就是阴。从法律的角度来说，法律面前人人平等，这个根本规则是阳，但是对于现实来说，法律背后还有一些人为的、不可说的东西，这些就是阴。当然上面说的这些辨阴阳，都是外在的、浅层次的，还不是最根本的。最根本的辨阴阳是什么呢？还是要回到自己的精神当中，回到自己的内心中，从念头当中来辨阴阳。只要我们的一念一生，马上就会产生阴阳。一念未生的时候，那就是不阴不阳，或者可说是阴阳全具，或者根本就谈不上阴阳。但是，一个念头产生，马上就分阴阳了。产生念头、明了念头的这个东西，就是我们精神中的阳，所谓阳明正知，就是我们智慧本身；而一念的内容，黑白好坏、是非善恶、大小偏圆，这些就是阴。我们要用自己的阳明正知去照了、去认清念头之阴，这就是做念头功夫最基本的地方。如果在我们的身心性命上，不断去体会阴阳的来去生灭，那我们的修行就找到了路子、找对了方向。如果老是在外界去分阴阳，那是远远不够的。当然，我们对辨阴阳的程度可以慢慢去体会，任何一个具体的事物，都可以从阴阳的角度去体会，但是，最终是哪个在区分这个阴阳呢？要把这个认清楚才是最重要。
“一阴一阳之谓道”，如果要把这一句展开了来广讲，不知道要讲多久才能了事。但是，整个传统文化的核心就是在讲这个东西啊！我们暂时放一下，继续往后学吧。
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