大家好，这里是小播读书，今天我们继续介绍，20世纪著名的现象学哲学家，胡塞尔的哲学思想。今天我们聊一聊：意识的意向性。
前面我们介绍了，在胡塞尔年轻的时候，听了他的老师布伦塔诺的哲学课，了解到了关于意识的意向性，这个理念其实是有点偏心理学的，布伦塔诺是德国著名的意动心理学派创始人。布伦塔诺认为，心理现象或意识的本质是意向性的，一切意识都是关于对象的意识，不可能有意识，但是没有意识的对象。布伦塔诺认为，心理学不是研究感觉、判断、情感等心理的内容，而是要研究感觉、判断、情感等心理的活动或者说意动。
意动和内容是有区别的。比如，我们看到一种颜色，颜色就是内容，看见才是意动；听见一首歌，歌就是内容，听见才是意动，换句话说，意动就是我们意识的活动，意识是一定有对象的，就像我们说“我看，我听”的时候，如果没有对象，那你这种意识就完全没有意义了。所以，意识的本质就是意向性，意识总是对应着外在的对象，或者说，意识，就是意识到某个对象。
这个认识事物本质的思路，其实和海德格尔认识存在的思路是类似的，或者说胡塞尔影响了海德格尔。在海德格尔的哲学里面，有两个关键的词：存在者和存在。我们讲过了“存在者”和“存在”的区别，简单来说，存在者就是一个凝固化的对象，它只是内容，而“存在”才是让一个“存在者”呈现、显现的一个过程。比如花是一个“存在者”，而花开的过程才是真正的“存在”。这有点像胡塞尔哲学里面的意识和对象内容一样，对象只是一个凝固化的存在，是意识让它有了存在和显现的过程。简单来说，不管是海德格尔的存在，还是胡塞尔的意识，都更关注的是过程，而不是对象本身，意识的本质是意向性，它永远在指向某物。
好了，我们还是回到胡塞尔的现象学，我们理解了，意识、意向性和意动的关系。那这和胡塞尔提出的“回到事物本身”有什么关系呢？这就要回到，我们是如何认识事物的，这个问题上来。我们说我们认识某个事物，这里的认识当然不能脱离意识的作用。换句话说，所谓的“回到事物本身”，就是说要回到我们一开始纯粹意识指向的那个事物，“事物本身”就是“意向对象”，但要注意的是，这里的意向对象和外在的，我们所见所闻的物理事物并不是一回事，它包括了，外在的、想象的、不存在的对象。
就像胡塞尔说：“如果我表象一个上帝或者一个天使，一个智慧生物或者一个圆的四角形等等，那么这个在这里被指称的，和超越的都是被意指的，因此是一个意向对象；在这里，这个对象是否存在，是否被虚构，或者是否荒谬的，都无关紧要”。
也就是说，意向的某物是一个观念性的对象，即使意识和外部实在，或者意识的具体内容没有发生关系，意识也因为它的“指向性”而保持了完整性和主动性。因为意识的指向性是它的本质，没有指向性的意识就没有任何意义。
前面我们讲了存在主义哲学家萨特的哲学思想里面，他区分了两种存在：自在存在和自为存在。自为存在也就是人这种存在，而自在和自为存在的区别在于，是否具有意识，是意识赋予了人这种自为的存在以意义，从而和其他的自在存在区分开来，在萨特的思想里面，意识是绝对自由的，也是盲目的，但意识也是具有指向性的，这一点他继承了胡塞尔现象学里面的意识的特性。胡塞尔也认为，意向活动是赋予意义的活动，在意向活动中，即使是最简单的表现被赋予了意义和内涵。就像大自然的山川河流，日月星辰本来是无意义的，但是人的存在，意识的存在，赋予了它们意义；手机、电脑、桌子、椅子的意义是人的意识所赋予的，如果没有“苹果”的概念，我们看到这个东西可以是任何东西，但绝对不是一个我们所理解的“苹果”。
好了，今天我们了解了胡塞尔现象学里面意识，和意识的意向性的话题，也聊到了胡塞尔对海德格尔和萨特哲学思想的一些影响，其实西方哲学思想很多地方是类似的，只是他们各自用不同的概念体系构建了自己的哲学思想体系。不管是胡塞尔的“意识”，还是叔本华的“生命意志”，还是黑格尔的“绝对精神”，他们都是在探寻世界的本质，这一点是不变的。
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